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Dossier

L'Épithalame d'Achille et de Déidamie : entre eidyllion et epyllion

The epithalamium of Achilles and Deidamia: between eidyllion and epyllion
L’epitalamio del’ Achille e Deidamia: tra idillio e epillio
Hamidou Richer

Abstracts

This study analyses the structure and the intertextual references of the poem known as "the second idyll by Bion of Smyrna, entitled  « the Epithalamium of Achilles and Deidameia ». Interpreting this poem is quite a difficult task, given it is fragmentary, spurious, and the manuscripts contain many mistakes. My paper tries to clarify his generic status : epyllia and bucolic poems are traditionally opposed as two distinctive genres by modern philologists,  but I try to show that this poem proposes an original way of conciliating these two genres. This interpretation leads me to distinguish three definitions of epyllion : a short epic (general meaning) ; a poem respecting Callimachean aesthetics (alexandrian meaning) ; an epic poem versus a bucolic poem (within the Theocriteum corpus).

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Full text

  • 1 D'un point de vue syntaxique ce vers est incompréhensible, et il est faux d'un point de vue métriqu (...)

1Il n'est guère étonnant que l'Épithalame d'Achille et de Déidamie attire généralement peu l'attention des commentateurs. En effet, trois sortes de difficultés se présentent au philologue qui tente de l'étudier. Tout d'abord ce poème est fragmentaire : nous n'en possédons que les 31 premiers vers, ainsi que les deux premiers dactyles du vers suivant. Ensuite, on doit considérer que ce poème n'est devenu lisible qu'à la fin du XVIIIe siècle. En effet, malgré sa brièveté, ce texte nous a été transmis dans un état de corruption tel que sa lecture est impossible sans introduire de lourdes corrections. Le vers 5 est représentatif de cette situation :
avant correction : Σκύριον, Λυκίδα, ζαλῶν μένος ἁδὺς ἔρωτα1
après correction : Σκύριον <ὅν>, Λυκίδα, ζαλώμενος ᾆδες ἔρωτα

  • 2 On trouve ce canon dans deux notices de la Souda (θ 166 Θεόκριτος et μ 1278 Μόσχος Adler) et dans u (...)
  • 3 Voir sur ce point l'introduction de P.-E. Legrand, Bucoliques grecs, 2 volumes, Paris, Les Belles L (...)
  • 4 Les latinistes, par exemple, parlent de corpus Tibullianum à cause des livres III et IV des Elégies(...)
  • 5 On consultera désormais l'étude de K. Gutzwiller, « The Evidence for Theocritean Poetry Books » in (...)

2Malheureusement, sans le secours d'un papyrus qui viendrait confirmer telle ou telle correction, on ne peut être assuré de retrouver le texte originel. Le philologue est donc confronté à un paradoxe : plus il rendra ce texte lisible, plus il courra le risque de s'écarter de sa version antique. La troisième et dernière difficulté de ce poème réside dans la question de son attribution, qui doit être tenue pour insoluble. On le connaît aujourd'hui bien souvent comme étant « la deuxième idylle de Bion de Smyrne ». Cet auteur fait partie d'un canon de trois auteurs bucoliques qui est attesté dans des sources bien postérieures à la période hellénistique2 : Théocrite de Syracuse, Moschos de Syracuse et Bion de Smyrne. Ce n'est toutefois que depuis l'édition de Fulvio Orsini (1568) que l'Épithalame a été attribué au troisième poète bucolique grec. Ce poème n'est conservé que dans deux manuscrits3 : le premier (X = Vaticanus 1311) ne mentionne aucun nom d’auteur, tandis que l’autre manuscrit (Tr = Parisinus 2832) attribue ce poème à Théocrite ; il est donc impossible de savoir qui est son véritable auteur. Plutôt que d'une attribution à un individu historique qui l'aurait composé, il serait donc plus exact de parler, pour ce texte, d'un rattachement au corpus Bioneum4 qui est intervenu au cours du XVIsiècle. À l'instar du corpus Moscheum, qui pose les mêmes problèmes de définition, ce corpus Bioneum comprend deux ensembles bien distincts. Un premier ensemble réunit les 17 fragments transmis par le compilateur Jean de Stobes (VIe siècle de notre ère), et s'oppose à un second ensemble, formé par les poèmes transmis par voie manuscrite. L'Épithalame ainsi que le Chant funèbre en l'honneur d'Adonis ont été transmis au sein des mêmes manuscrits que ceux qui contiennent les Idylles de Théocrite – d'où le nom « d'idylle5 » (I et II) qui leur est accolé dans les éditions modernes. Telles sont donc les trois difficultés insurmontables que rencontre quiconque entreprend d’interpréter ce poème.

  • 6 Nous avons consulté les éditions de J. M. Edmonds, The Greek Bucolic Poets, Cambridge (Mass.), Harv (...)
  • 7 On pourrait ajouter la catégorie des philologues qui se sont intéressés aux amours d'Achille et de (...)
  • 8 G. Perrotta, « Arte e tecnica nell’epillio alessandrino », A&R, 4, 1923, p. 213-229 et W. Allen Jr, (...)
  • 9 Sur la définition polymorphe de cette notion on consultera désormais le Brill's Companion édité par (...)
  • 10  Le mot « pâtre » que j’utilise en français fait référence au grec νομεύς qui désigne un éleveur pa (...)
  • 11 P.-E. Legrand, Bucoliques grecs, 2 volumes, Paris, Les Belles Lettres, C.U.F., 1925-1927, t. 2, p.  (...)

3Ce poème semble n'avoir suscité d'intérêt que de la part de ses éditeurs6 et des théoriciens de l'epyllion7. Les premiers ont trop souvent exprimé leur mépris envers ce poème fragmentaire et apocryphe, et les seconds l'ont plus souvent mentionné qu'analysé8. Son inclusion dans la catégorie de l'epyllion9 se justifie par le récit mythologique qu'il contient : afin que son fils Achille échappe à la guerre de Troie, Thétis a décidé de le déguiser en jeune fille pour le cacher parmi les filles du roi Lycomède, qui règne sur l'île de Skyros. Sa tentative échouera puisque les Grecs parviendront à le démasquer et à l'emmener avec eux. Durant son séjour chez le roi Lycomède, Achille eut toutefois le temps de s'unir à l'une de ses filles, Déidamie, et c'est de cette union qu'est né son fils Pyrrhos-Néoptolème. Les commentateurs ont depuis longtemps remarqué que ce récit est composé de deux parties bien distinctes : un exorde bucolique (v. 1-9), dans lequel dialoguent deux personnages dont seul le nom indique qu’il s’agit vraisemblablement de « pâtres10 », et un epyllion proprement dit (v. 10-32) qui décrit les circonstances du séjour d'Achille à Skyros, puis le montre en train de séduire Déidamie. Notre étude tentera de mieux comprendre l'articulation entre ces deux composantes. Celle-ci a souvent été mal comprise : conformément aux présupposés de son époque, Legrand11 en tire argument pour dire que, malgré son exorde, ce poème n'était pas un poème bucolique ; par conséquent, sa valeur esthétique ne pouvait être que médiocre. Nous voudrions au contraire démontrer que l'Épithalame constitue une manière originale de résoudre une contradiction interne du Corpus Theocriteum, et qu'il convient dès lors de l'analyser autant comme un poème bucolique que comme un epyllion. Il nous faut pour cela présenter une définition précise de ces termes, avant d'analyser la structure même de notre poème.

Poésie bucolique et epyllion

  • 12 Pour la perspective diachronique, nous suivons l'analyse de K. Gutzwiller, « The Evidence for Theoc (...)
  • 13 J'inclus dans cette catégorie XII, XVIII et les poèmes éoliens (XXVIII-XXXI) ; cette classification (...)
  • 14 N. Krevans, « Is there Urban Pastoral ? The Case of Theocritus, Id. 15 », dans M. Fantuzzi et T. Pa (...)

4La perspective adoptée dans cette étude est synchronique et non diachronique. J'entends par là que je n'essayerai pas d'analyser le concept de « bucolique » en termes historiques12, mais comme étant un problème de classification attaché à un corpus donné. Théocrite fait partie des « poètes bucoliques grecs », et pourtant l'ensemble de ses idylles ne sauraient être qualifiées de « bucoliques ». En général, seule une dizaine d'idylles le sont. Pour les autres, les Modernes ont recours à des catégories telles que « mimes urbains » (II, XIV, XV), « petites épopées » ou « epyllia » (XIII, XXII, XXIV, XXV, etc.), « éloges » ou ἐγκώμια (XVI et XVII), ou bien encore poèmes lyriques13. Au même titre que les genres littéraires, ces catégories sont poreuses : si l'on réduit souvent le nombre des idylles bucoliques à dix poèmes (I et III-XI), l'idylle II (Les Magiciennes) peut être décrite à la fois comme un « mime urbain » et comme une idylle bucolique, notamment parce qu'elle a été imitée par Virgile dans son églogue 814.

  • 15 W. Allen Jr, « The Epyllion : A Chapter in the History of Literary Criticism », TAPhA, 71, 1940, p (...)
  • 16 Fragment 465 Pfeiffer. Callimaque revendique cette esthétique dans d'autres passages de son œuvre, (...)
  • 17 N. Krevans, « Is there Urban Pastoral ? The Case of Theocritus, Id. 15 », dans M. Fantuzzi et T. Pa (...)
  • 18 M. Fantuzzi et R. Hunter, Tradition and Innovation in Hellenistic Poetry, Cambridge, The University (...)

5Si le concept d'epyllion a pu survivre dans le discours critique contemporain malgré les deux condamnations sans appel lancées par Allen15, c'est bien qu'il manifeste un problème structurel de classification des poèmes latins et grecs que nous possédons, au-delà de la seule question du mot servant à définir cette catégorie (« epyllion » ou « petite épopée »). Les différentes définitions envisagées par le Brill's Companion de S. Bär et M. Baumbach manifestent deux grandes tendances. Les désignations « epyllion » et « petite épopée » renvoient à des poèmes qui seraient caractérisés d'une part par leur dimension jugée plus petite que d'autres poèmes qui seraient, eux, qualifiés d'« épopée », et d'autre part par la présence d'éléments épiques (mètre, thème, style, etc.) qui seraient subvertis. Cette première définition part du constat que des poèmes tels que l'Iliade et l'Odyssée d'Homère, ou bien encore l'Énéide de Virgile, s'opposent à des poèmes plus courts tels que le Bouclier du pseudo-Hésiode, l'Hécalè de Callimaque, le poème 64 de Catulle ou bien encore l'Enlèvement d'Hélène de Collouthos. Il existe toutefois une deuxième définition de cette catégorie, qui consiste à indexer la petitesse caractéristique de l’epyllion sur l'esthétique callimachéenne du μέγα βιβλίον, μέγα κακόν16 : on quitte alors la simple définition de l'epyllion, pour entrer dans la question plus complexe de la définition des principes esthétiques du poète cyrénéen. Nous pensons qu'une troisième définition de la notion d’epyllion est possible, qui renvoie à un simple problème de classification du corpus Theocriteum : le raisonnement s'opère dès lors au sein de la production d'un seul auteur. La catégorie que génère cette troisième définition est négative, à la différence des deux précédentes. En effet, au sein du corpus Theocriteum, les catégories de « mimes urbains », d’« epyllion » et de « poèmes lyriques » sont des catégories créées essentiellement pour décrire l'ensemble des poèmes qui ne sont pas réductibles aux poèmes bucoliques de cet auteur, et qui manifestement ne peuvent pas non plus se réduire à une seule catégorie (« le non-bucolique »). Lorsque Nita Krevans17 se demande s'il existe une « pastorale urbaine », elle étudie un cas de porosité entre ces catégories, et ainsi crée la catégorie virtuellement possible de la bucolique urbaine. La terminologie décrivant les genres littéraires peut faire système : « poèmes bucoliques » et « mimes urbains » sont les catégories les plus anciennes et les plus couramment employées chez les philologues, mais la porosité de ces catégories conduit à la prise en compte d'autres critères, et donc à la création d’autres catégories adoptant un point de vue différent. Les catégories de « bucolique urbaine » ou de « mime rustique » sont ainsi virtuellement possibles dans le discours critique. Il est donc possible de considérer l'Épithalame d'Achille et de Déidamie comme étant un poème fondé sur l'une de ces variantes génériques virtuelles en envisageant un redécoupage des trente poèmes constituant le corpus Theocriteum. Si l’étude de Nita Krevans précédemment citée a pu mettre en lumière la porosité des liens entre les « poèmes bucoliques » et les « mimes urbains », il est tout aussi facile de montrer qu’il existe une porosité entre les poèmes bucoliques et les epyllia attribués à Théocrite : l'idylle XI (Le Cyclope) et l'idylle XIII (Hylas) présentent par exemple toutes les deux un exorde18 adressé au médecin Nicias de Milet, bien que la première soit considérée comme étant un poème bucolique, et la seconde comme étant un epyllion. Le propre de notre épithalame, s’il a été rédigé postérieurement à Théocrite, réside donc selon moi dans l’actualisation d’un cas de figure qui n’existe qu’à l’état virtuel dans le corpus Theocriteum, à savoir l’intégration complète d'un epyllion au sein d’un poème bucolique.

La notion de variante

6Au IVe siècle de notre ère, la Vita Donatiana affirmait que Virgile n'avait pu écrire que dix églogues parce qu'il était incapable d'inventer de nouvelles variantes pour ses poèmes bucoliques :

  • 19 Nous citons le texte de l'édition G. Brugnoli et F. Stok, Vitae Vergilianae Antiquae, Rome, Istitut (...)

quaeri solet, cur non ultra quam decem eclogas conscripserit, quod nequaquam mirum uidebitur ei, qui considerauerit uarietatem scenarum pastoralium ultra hunc numerum non potuisse proferri, praesertim cum ipse postea circumspectior Theocrito, ut ipsa res indicat, uideatur metuere, ne illa ecloga, quae ‘Pollioni’ inscribitur, minus rustica iudicetur19.

  • 20 Les traditions manuscrites et papyrologiques attribuent aujourd’hui 31 idylles à Théocrite (auxquel (...)

7Le sens précis de l'expression « scène pastorale » resterait à établir, toutefois l'idée générale défendue par l’auteur de ces lignes est assez claire. Virgile n'a pas pu écrire plus de dix poèmes, car il ne parvenait plus à créer de nouvelles variations, c’est-à-dire à inventer de nouveaux cadres et de nouvelles situations dans lesquels il pourrait mettre en scène ses personnages. Sur ce point Virgile a été plus prudent que Théocrite : il n’a écrit que dix poèmes, là où son homologue sicilien a écrit plus de poèmes20. Le nombre de variations que l'on peut inventer pour écrire un poème bucolique ne semble donc pas infini, du moins aux yeux de l’auteur de la Vita Donatiana : plus un poète bucolique cherche à créer des variantes, plus il court le risque d'écrire des poèmes qui ne seront plus à proprement parler « bucoliques ». Virgile lui-même aurait eu conscience de ce danger au début de sa quatrième églogue : le célèbre paulo maiora canamus (4. 1), qui constitue un changement de tonalité opéré par Virgile au sein de son recueil afin d'aborder (temporairement) des sujets plus élevés, est ici envisagé par l’auteur de la Vita Donatiana comme étant une reconnaissance de l’existence d’un risque de quitter le domaine de la poésie bucolique. C'est un danger que Théocrite aurait couru à ses dépens : en le jugeant moins « prudent » que Virgile, la Vita suggère que certains de ses poèmes ne sont plus bucoliques.

8Quelles qu'aient été les motivations de Virgile, force est de constater que l'histoire de la poésie bucolique ne s'est pas arrêtée avec lui, et donc qu’il existait d’autres variantes possibles. Bien que, dans cet extrait, la Vita Donatiana cherche avant tout à justifier a posteriori l’existence de dix poèmes dans le recueil virgilien, il me semble que l’on pourrait aujourd’hui avec profit reprendre l’idée d’une « variation des scènes pastorales » afin de mieux comprendre comment se situe l'Épithalame attribué à Bion de Smyrne par rapport aux autres poèmes pastoraux. Bien souvent l'articulation d'un prologue bucolique et d'un epyllion a été interprétée comme étant une juxtaposition arbitraire. Pourtant l'insertion d'un epyllion au sein d’un poème bucolique me paraît constituer une variante possible si l'on part du principe qu'un scénario en trois temps (récurrent mais non exclusif) s’attache à ces poèmes : deux personnes se rencontrent, l'une d'elle – ou les deux – interprète(nt) un chant et éprouve(nt) du plaisir à l'entendre, puis elles se séparent. Dans cette perspective, la variation la plus importante que l’on puisse opérer dans un poème bucolique réside dans le genre du « chant » qui est interprété par l’un des deux protagonistes (ou par les deux). En d'autres termes, si un poème bucolique consiste à mettre en scène l'interprétation d'un ou de plusieurs chants, l'un des ressorts majeurs de ce genre poétique consiste à faire varier le genre du chant qui est interprété et qui forme le cœur du poème bucolique. L'insertion d'un epyllion constitue donc une variante possible (même virtuellement), bien que ce soit aujourd’hui le genre du « chant amébée » qui est considéré comme étant par excellence le marqueur de la poésie bucolique. C’est à l’analyse spécifique de cette variante épique que sera consacré le reste de notre étude. Celle-ci analysera trois stratégies différentes, qui visent à éclairer le projet de l'auteur de l'épithalame : l'intertexte de la première idylle, le recours au discours narrativisé et l'éventuel intertexte saphique de l’Épithalame.

L'intertexte de la première idylle

  • 21 Cf. fragments 6 et 15 Legrand (= 9 et 2 Gow).
  • 22 Cette variante serait proche de celle de Virgile qui, dans son églogue 8, transpose en « Daphnis » (...)
  • 23 Voir, par exemple, D. Vallat, « L’onomastique du genre bucolique », dans F. Biville et D. Vallat ( (...)
  • 24 Sur cette notion, voir C. Cusset, La Muse dans la Bibliothèque, Paris, CNRS éditions, 1999, p. 7-23

9C'est tout d'abord le nom des personnages qui fait de l'Épithalame un poème bucolique. Lycidas et Myrson font référence tant au corpus Bioneum21 qu'au corpus Theocriteum : Lycidas est en effet le nom du chevrier bien connu de l'idylle VII (LesThalysies), et au prix d'une légère variante22 on peut trouver un antécédent au Myrson de l'Épithalame dans le bûcheron nommé Morson de l'idylle V. Outre l'onomastique, qui est bien souvent un marqueur fort du genre bucolique23, c’est la présence d'une citation de l'idylle I de Théocrite qui vient établir un lien fort entre l’Épithalame et les poèmes bucoliques : nous commencerons donc par montrer quelle stratégie est mise en œuvre par cette réécriture24.

  • 25 L. Rossi, The Epigrams ascribed to Theocritus : a Method of Approach, Louvain, Peeters, 2001, p. 17 (...)

10Nous avons pris pour point de départ trois des quatre références signalées par Rossi25 : la première idylle et l’épigramme 5 de Théocrite, ainsi que notre Épithalame. Nous laisserons de côté l'épineux problème de la chronologie absolue entre ces textes pour nous concentrer sur leur chronologie relative. En d'autres termes, nous ne chercherons pas à établir quel texte fut écrit avant tel autre, mais nous nous demanderons à quelle fin le texte-source a été détourné. Le point de départ de cet intertexte réside dans la première idylle de Théocrite :

ΘΥΡΣΙΣ : λῇς ποτὶ τᾶν Νυμφᾶν, λῇς, αἰπόλε, τεῖδε καθίξας,
ὡς τὸ κάταντες τοῦτο γεώλοφον αἵ τε μυρῖκαι,
συρίσδεν; τὰς δ’ αἶγας ἐγὼν ἐν τῷδε νομευσῶ.
THYRSIS : Veux-tu, par les Nymphes, veux-tu, chevrier, aller t'asseoir ici, sur la pente de cette colline, près des tamaris, et jouer un air de syrinx ? Pendant ce temps, pour ma part, je garderai tes chèvres. (Théocrite, Idylles, I. 12-14)

11Le berger Thyrsis demande à son collègue chevrier d'interpréter un air de syrinx, en échange de quoi il veillera sur son troupeau. Le chevrier s'apprête à refuser cette proposition, car il craint la colère de Pan : s'il joue de la syrinx, il risque involontairement d'interrompre le repos de ce dieu redoutable qui, à l'heure de midi, se repose après la chasse (I. 15-18). À la place de son air de syrinx, le chevrier anonyme proposera au berger Thyrsis d'interpréter un chant, car son collègue « est arrivé au sommet de la muse bucolique » (τᾶς βουκολικᾶς ἐπὶ τὸ πλέον ἵκεο μοίσας, v. 20). En échange de son chant, le chevrier lui offrira une chèvre et une coupe, qu'il décrit au cours d'une ekphrasis (v. 25-60). La première idylle cherche donc à éviter la colère de Pan, alors que l'épigramme 5 cherche au contraire à la susciter. Cette épigramme commence par une référence au vers 12 de la première idylle, qui tend à montrer qu’elle a bien été composée afin de renverser la situation présente dans la première idylle. Par rapport au vers 12 de Théocrite, l’épigramme élimine toutefois la répétition du verbe λάω-ῶ:

Λῇς, ποτὶ τᾶν Νυμφᾶν, διδύμοις αὐλοῖσιν ἀεῖσαι
ἁδύ τί μοι; κἠγὼ πακτίδ’ ἀειράμενος
ἀρξεῦμαί τι κρέκειν· ὁ δὲ βουκόλος ἄμμιγα θέλξει
Δάφνις κηροδέτῳ πνεύματι μελπόμενος.
ἐγγὺς δὲ στάντες λασίας δρυὸς ἄντρου ὄπισθεν
Πᾶνα τὸν αἰγιβάταν ὀρφανίσωμες ὕπνου.

  • 26 Voir l'interprétation de L. Rossi, The Epigrams ascribed to Theocritus : a Method of Approach, Louv (...)

Veux-tu, par les Nymphes, interpréter un doux chant avec ta double flûte ? De mon côté, je saisirai ma pectis et commencerai à en jouer, et le bouvier Daphnis se joindra à nous avec le charme de son chant qu'accompagne le souffle de son instrument relié à la cire. Installons-nous près du chêne touffu, derrière la grotte, et privons de sommeil le dieu Pan aux pieds de chèvre26. (Théocrite, Epigrammes 5 Gow = AP IX.433)

  • 27 Celle-ci s'ouvre sur un priamel : ἁδύ...ἁδύ...ἅδιον.
  • 28 Sa présence est attendue car elle est l'un des symboles de la poésie bucolique. Mais elle est aussi (...)

12Seul le juron des nymphes est conservé (ποτὶ τᾶν Νυμφᾶν) ; le double aulos a remplacé la syrinx, et l'adjectif ἁδύ contribue lui aussi à faire écho à la première idylle27. À la syrinx, néanmoins, ne va plus répondre le chant d'un berger, mais un autre instrument de musique, que dénotent πακτίς et κρέκω. L'idylle Ι mettait en scène la rencontre entre un chevrier et un berger, ce dernier chantant les douleurs d'un bouvier (Daphnis). Dans cette épigramme, le bouvier n'est plus le sujet du chant, il vient se mêler (ἄμμιγα) au concert des deux pâtres et ajoute un troisième instrument (la syrinx)28. La colline, le pin et la grotte d'où s'écoule l'eau d'une source (I. 1-11) ont disparu au profit d'une grotte (ἄντρου) et d'un chêne (δρυός). Le contexte mis en scène par la première idylle a donc bien été inversé : le but recherché n'est plus d'éviter la colère de Pan, mais au contraire de la provoquer au moyen d'un chant bucolique.

  • 29 Dans les épopées homériques, ἡδύς qualifie plusieurs fois le substantif ὕπνος (Iliade, IV. 131 ; Od (...)

13L'Épithalame d'Achille et de Déidamie recourt au même hypotexte que cette épigramme, mais adopte une stratégie fort différente : ce n’est plus la colère de Pan qui est recherchée (celui-ci a même disparu), mais le plaisir réciproque de Myrson et de Lykidas. Cette stratégie est donc plus proche du but recherché dans l’idylle I, qui visait l'ἡδονή de Pan29, du berger et du chevrier.

ΣΩΝ: Λῇς νύ τί μοι, Λυκίδα, Σικελὸν μέλος ἁδὺ λιγαίνειν,
ἱμερόεν γλυκύθυμον ἐρωτικόν, οἷον ὁ Κύκλωψ
ἄεισεν Πολύφαμος ἐπ’ ᾐόνι <τᾷ> Γαλατείᾳ;
ΛΥΚΙΔΑΣ: Κἠμοὶ συρίσδεν, Μύρσων, φίλον, ἀλλὰ τί μέλψω;
MYRSON : Veux-tu donc, Lycidas, interpréter un doux chant de Sicile, un chant désirable et qui réjouit le cœur, un chant d'amour tel que le cyclope Polyphème en interpréta un jadis sur le rivage, en direction de Galatée ?
LYCIDAS : il m'est envie à moi aussi, Myrson, d'interpréter un air de syrinx. Mais que puis-je chanter ? (Bion de Smyrne, Idylles, II.1-4).
  • 30 Sur l'interprétation de cette famille lexicale, on consultera l'analyse donnée par C. de Lamberteri (...)

14La première idylle est ici évoquée par le verbe λάω-ῶ et par le thème de l'ἡδονή, mais aussi par le verbe λιγαίνω, qui dérive de l'adjectif λιγύς. Ce verbe n'est pas utilisé en tant que tel par Théocrite, il fait donc partie des variantes introduites par ses successeurs. Dans les poèmes homériques, λιγύς peut qualifier aussi bien la voix des orateurs que le souffle du vent ou le son de certains instruments30. Les connotations du verbe λιγαίνω sont donc idéales pour exprimer la métaphore (doublée d'un hendiadys) qui ouvre la première idylle de Théocrite :

Ἁδύ τι τὸ ψιθύρισμα καὶ ἁ πίτυς, αἰπόλε, τήνα,
ἁ ποτὶ ταῖς παγαῖσι, μελίσδεται, ἁδὺ δὲ καὶ τύ
συρίσδες·

Douce chose que le murmure de ce pin, chevrier, qui chante près des sources ; doux est aussi l'air que fait entendre ta syrinx! (Théocrite, Idylles, I. 1-3).

  • 31 Sur les correspondances entre le Cyclope et Achille dans l'épithalame, voir M. Fantuzzi, « Achilles (...)
  • 32 Sur la prédominance du thème érotique sur le thème pastoral dans les poèmes de Moschos et de Bion, (...)

15Ce n'est donc pas le seul chant du Cyclope31 qui est érigé en modèle dans l'Épithalame, tel que l’évoque Myrson au vers 3 ; par le jeu des citations, c'est aussi la poésie bucolique telle qu'elle est incarnée par l'idylle I qui est ici convoquée ; néanmoins cet ἁδὺ μέλος réclamé par Myrson n'a plus pour sujet les « douleurs de Daphnis » (I. 19), mais les amours d'Achille et de Déidamie32.

Chant amébée et discours narrativisé

  • 33 Par « sens technique », j’entends un sens dénotant spécifiquement la poésie bucolique. Le grec ἀμοι (...)
  • 34 Sur l’analyse de ce passage, voir H. Richer, « Théocrite, les poètes gastronomes et Chromis de Liby (...)
  • 35 L'emploi équivalent des termes « amébée » et « alternance » s'appuie sur l’expression utilisée par (...)

16La reconnaissance du chant amébée comme marqueur de la poésie bucolique est attestée pour la première fois dans l'idylle VIII du pseudo-Théocrite, car c'est la première fois, à notre connaissance, que sont rapprochés les termes « amébée » et « bucolique », au sein de l'expression ἀμοιβαίαν ἀοιδὰν βουκολικάν (v. 31-32). Ce sera néanmoins le commentaire de Servius aux Bucoliques de Virgile (IVe siècle) qui emploiera pour la première fois la notion de « chant amébée » au sens technique et au sens moderne du terme, c’est-à-dire pour désigner une forme spécifique au poème bucolique33. Au-delà de ces deux repères chronologiques, il me semble que le terme « amébée » peut désigner un ensemble de phénomènes plus étendus que celui des seuls avatars de l'ἀγών bucolique (le fameux « chant amébée ») auxquels le contexte de l'idylle VIII et le commentaire servien semblent réduire ce terme. En effet, le sens premier du verbe ἀμείβομαι est « échanger », et l'épopée homérique l'emploie dans de très nombreux vers formulaires au sens de « répondre », afin d’introduire le discours d'un personnage qui répond à un autre. Le terme « amébée » est donc apte à décrire l'ensemble des phénomènes d'écho qui traversent les poèmes bucoliques. Cet écho peut se lire aux deux niveaux microstructural et macrostructural : l'ouverture de la première idylle (v. 1-11), par exemple, constitue en elle-même un chant amébée, car on y voit deux personnages se répondre presque terme à terme34 ; mais c'est aussi l'équilibre tout entier de ce poème qui repose sur une alternance entre deux ensembles (l’ekphrasis des vers 27-56 puis le chant de Thyrsis des vers 64-145). Ajoutons que cette idylle hésite entre deux scénarios : le premier repose sur un chant interprété par le berger Thyrsis auquel aurait répondu l'air de syrinx joué par le chevrier ; de peur de susciter l’ire du dieu Pan, le refus du chevrier (v. 15-18) entraîne l'activation du second scénario, dans lequel le chant de Thyrsis est interprété en échange de la remise d'une chèvre (v. 25) et d'une coupe (v. 27). C'est donc un principe « amébée », c’est-à-dire un principe d'alternance, qui gouverne la structure de cette idylle35.

17La référence à l'idylle I qui ouvre l'Épithalame nous invite à retrouver en son sein un tel principe. Étant donné qu’il est aujourd’hui fragmentaire, nous ne pouvons savoir quelle était la fin de ce poème, mais l'on peut constater que l'histoire d'Achille et de Déidamie y est racontée à deux reprises. Myrson réclame un chant à Lycidas (v. 1-3) ; celui-ci accepte, mais ne sait que chanter (v. 4) ; Myrson lui fait alors une suggestion. Jusque là, le scénario de l'épithalame est conforme au second scénario de l'idylle I de Théocrite, car après avoir refusé de jouer un air de syrinx, le chevrier se met à réclamer un chant bucolique au berger Thyrsis. Le modèle invoqué ne sera pas le chant du Cyclope, comme dans l'Épithalame, mais la victoire remportée par Thyrsis contre un certain Chromis de Libye (v. 24). Alors intervient l'ekphrasis de la coupe, qui vient répondre par avance au chant de Thyrsis. Le chemin suivi par l'Épithalame diffère à cet endroit : ce qui vient répondre au chant de Lycidas qui commence au vers 10 n'est pas l'ekphrasis d'une coupe, mais bien une première variante du chant interprété. En répondant à la question posée par Lycidas (que chanter ?), Myrson évoque lui-même une première fois l'histoire d’Achille (v. 5-9). Il le fait sous la forme d'un discours narrativisé ; le chant de Lycidas (v. 10-32) n'en sera donc qu'une répétition et une amplification :

ΜΥΡΣΩΝ: Σκύριον <ὅν>, Λυκίδα, ζαλώμενος ᾆδες ἔρωτα,
λάθρια Πηλεΐδαο φιλάματα, λάθριον εὐνάν,
πῶς παῖς ἕσσατο φᾶρος, ὅπως δ’ ἐψεύσατο μορφάν,
χὤπως ἐν κώραις Λυκομηδίσιν †ἅπαλέγοισαι
ἠείδη κατὰ παστὸν Ἀχιλλέα Δηιδάμεια.

  • 36 Cette phrase peut aussi se traduire par « comment il a menti sur sa beauté », car μορφή a les deux (...)

Le chant d'amour de Skyros, Lycidas, celui pour lequel on t'a jalousé quand tu l'as interprété ; chante les baisers secrets du fils de Pélée, son union secrète, chante comment il a revêtu une robe lorsqu'il était enfant, comment il a menti sur son apparence36 et comment parmi les filles de Lycomède... Déidamie a...Achille dans son lit. (Bion, Idylles, II.5-9).

18On ne peut que regretter d'avoir perdu la fin de l'Épithalame ; il est néanmoins probable que nous puissions encore apercevoir quelle était la structure générale de ce poème, qui opère donc une variation par rapport à l'idylle I de Théocrite : le discours narrativisé a remplacé l'ekphrasis, mais une structure binaire marquée par une série d’échos demeure mise en œuvre dans le poème.

Un intertexte saphique ?

  • 37 Sur les raisons qui ont conduit l'idylle II à suivre l'idylle I, voir K. Gutzwiller, « The Evidence (...)
  • 38 C'est un mouvement que l'on retrouve à la fin de l'Europè de Moschos de Syracuse, car elle passe de (...)

19La question « que chanter ? » (ἀλλὰ τί μέλψω;) que pose Lycidas à Myrson (v. 4) est proche de la question « par quoi puis-je commencer ? » (ἐκ τίνος ἄρξομαι ;) que se pose la jeune Simaïtha dans l’idylle II de Théocrite (v. 65). Ces deux poèmes comportent néanmoins au moins trois différences : tout d’abord Lycidas pose sincèrement la question à Myrson car il hésite sans doute entre plusieurs chants possibles, tandis que Simaïtha sait très bien de quoi elle va parler – ses amours malheureuses – mais elle ne sait par où commencer son histoire. Ensuite, Achille et Déidamie sont des personnages mythiques, et le lieu qu’ils habitent n’est autre que le palais du roi Lycomède. À l'inverse, dans l'idylle II, Simaïtha est un personnage « réaliste », qui n’est défini par aucune ascendance, et dont les seules compagnes sont son esclave Thestylis et ses amies Anaxô, fille d’Euboulos (v. 66), Thrassa, la nourrice de Theucharidas (v. 70) et « la mère de Philista et de Mélixo » (v. 145-146), c’est-à-dire de parfaites inconnues. Enfin les deux poèmes ne décrivent pas le même moment de la relation : Delphis s'est déjà séparé de Simaïtha, alors qu'Achille est en train de séduire Déidamie. Au-delà de ces trois différences, il me semble que ces deux poèmes peuvent être comparés l’un avec l’autre, car le récit de Simaïtha qui occupe la seconde moitié de l'idylle II37 (v. 64-166) explique comment cette jeune fille fut séduite, et comment de παρθένος elle est devenue γυνή38. C’est, enfin, une référence intertextuelle possible à la poésie de Sappho qui permet d’établir un lien entre ces deux idylles. Je commencerai par présenter la possible référence à Sappho que présente l’Épithalame :

δέδυκε μὲν ἀ σελάννα
καὶ Πληΐαδες · μέσαι δὲ
νύκτες, παρὰ δ'ἔρχεθ' ὤρα,
ἔγω δὲ μόνα κατεύδω.

  • 39 Je cite le texte de E.-M. Voigt, Sappho and Alcaeus. Fragmenta, Amsterdam, Athenaeum, 1971 et propo (...)

La lune et les Pléiades se sont couchées ; la nuit est en son milieu, l'heure passe, et moi je dors seule39. (Sappho, fragment Voigt 168b)

  • 40 Cet intertexte n'est signalé ni par P.-E. Legrand (Bucoliques grecs, 2 volumes, Paris, Les Belles L (...)
  • 41 Voir J. M. van Ophuijsen, Hephaestion on Meter, Leyde, Brill, Mnemosyne, 1987, p. 105-106.

20Plusieurs doutes ont été émis sur l'attribution de ce fragment à Sappho40 : il est cité par le Manuel du métricien Héphaïstion d’Alexandrie (IIe siècle de notre ère) à la suite de plusieurs fragments, dont seul le premier est explicitement attribué à la poétesse de Lesbos41. Nous ne nous prononcerons donc pas ici sur son caractère authentique ou apocryphe, mais nous tenterons d’expliciter l’intérêt que présenterait pour notre idylle une telle référence intertextuelle, si elle devait être confirmée. En plus des questions d'authenticité posées par ce fragment, il convient d’émettre également des doutes sur la validité même de cette référence : en effet, si l'on considère le syntagme μόνα κατεύδω comme étant un topos de la poésie érotique, celui-ci peut fort bien avoir été créé de manière indépendante chez Sappho et dans l'Épithalame d’Achille et de Déidamie. La prudence est donc de mise face à ces deux obstacles : le caractère authentique ou apocryphe de ce fragment, et la confirmation de la présence d'un tel hypotexte dans notre poème.

  • 42 Sur les liens entre l'idylle II et la poésie de Sappho, voir B. Acosta-Hughes, Arion’s Lyre : Archa (...)
  • 43 C. Segal, « Underreading and intertextuality : Sappho, Simaetha and Odysseus in Theocritus' Second (...)
  • 44 Καὶ μ’ ἐσιδὼν ὥστρογος ἐπὶ χθονὸς ὄμματα πάξας / ἕζετ’ ἐπὶ κλιντῆρι, « il me regarda, cet homme sa (...)
  • 45 Le sage Anténor renchérit sur le portrait d’Ulysse énoncé par Hélène : « Quand l’industrieux Ulysse (...)
  • 46 G. Fabiano, « Fluctuation in Theocritus' Style », GRBS, 12 : 4, 1971, p. 517-537.

21Le discours de Simaïtha est beaucoup moins naïf que les philologues ont pu le penser jadis42. Cette jeune fille construit son discours de manière très consciente, car elle sait comment présenter son ancien amant Delphis sous un jour qui lui est favorable. Segal43 avait analysé l’un de ces procédés, qui consiste à rapprocher le discours que lui a tenu Delphis des discours trompeurs d'Ulysse dans l’Iliade. Cette référence est implicite, mais le lecteur antique pouvait la reconnaître, car le vers 112 de l'idylle II44 correspond bien aux vers du chant III de l'Iliade (v. 216-219) qui décrivent les capacités rhétoriques d'Ulysse45. Segal, de plus, rejoint Fabiano46 pour remarquer que parmi les trois « mimes urbains » (II, XIV, XV) l'idylle II se caractérise par un style épique assez marqué : nous avons donc une raison supplémentaire de rendre poreuse la frontière entre les personnages mythiques et les personnages « réalistes » de ces deux poèmes.

22Dans l'idylle II, la référence la plus nette à Sappho réside dans la description des émotions qui envahissent Simaïtha lorsqu'elle aperçoit Delphis pour la première fois :

καί μευ χρὼς μὲν ὁμοῖος ἐγίνετο πολλάκι θάψῳ,
ἔρρευν δ’ ἐκ κεφαλᾶς πᾶσαι τρίχες, αὐτὰ δὲ λοιπά
ὀστί’ ἔτ’ ἦς καὶ δέρμα. Καὶ ἐς τίνος οὐκ ἐπέρασα,
ποίας ἔλιπον γραίας δόμον ἅτις ἐπᾷδεν;

Alors mon teint devint tout à fait semblable à la couleur du thapsos, tous les cheveux me tombèrent de la tête, il ne me restait plus que les os et la peau. Jusqu'où ne suis-je pas allée ? Quelle demeure appartenant à une vieille femme qui connaît des incantations ai-je négligée ? (Théocrite, Idylles, II. 87-91).

  • 47 Pseudo-Longin, Traité sur le sublime, §10. 2 = Voigt 31. 14-15.

23Ce passage fait bien écho au χλωροτέρα δὲ ποίας // ἔμμι47 de Sappho, « je suis devenue plus verte que l'herbe ». Un indice de cette réécriture réside dans les deux imitations opérées cum variatione : au ποίας éolien de Sappho (« l'herbe ») correspond le pronom interrogatif homonyme employé par Théocrite (ποίας), tandis que l'herbe saphique (ποίας) est devenue une herbe spécifique (le thapsos). Le discours de Simaïtha repose donc sur une habile stratégie rhétorique, qui sait mobiliser tant l'épopée que la poésie lyrique (érotique) pour créer un portrait peu flatteur de Delphis : il sait tromper les autres (comme le discours d’Ulysse), et Simaïtha est une victime d'Érôs (au même titre que Sappho).

24Si l'intertexte saphique devait être confirmé dans l'Épithalame, on pourrait trouver un cas de réécriture du texte saphique comparable à celui de la deuxième idylle de Théocrite. Le syntagme μόνα κατεύδω est en effet répété de manière quasi-incantatoire par Achille :

ἔλεξέ νυ καὶ λόγον αὐτᾷ·
ἄλλαι μὲν κνώσσουσι σὺν ἀλλήλαισιν ἀδελφαί,
αὐτὰρ ἐγὼμούνα,μούνα δὲ σύ, νύμφα, καθεύδεις.
αἱ δύο παρθενικαὶ συνομάλικες, αἱ δύο καλαί,
ἀλλὰ μόναικατὰ λέκτρα καθεύδομες.
Alors il lui tint ce discours : « nos autres sœurs dorment les unes avec les autres, mais moi je dors seule, et toi aussi, jeune fille, tu dors seule. Nous sommes deux vierges du même âge, nous sommes belles toutes les deux, mais c'est chacune dans un lit différent que nous nous endormons toutes seules. (Bion de Smyrne, Idylles, II. 26-30)
  • 48 C'est sans doute dans cette conclusion que réside la meilleure justification du titre épithalame, q (...)

25L'Épithalame ne se contente donc pas de citer le fragment de Sappho : il en reprend le dernier vers (ἐγὼ δὲ μόνα κατεύδω) et le répète à trois reprises, cum variatione : ἐγὼ μούνα est redoublé par μούνα δὲ σύ avant d'être uni au verbe καθεύδεις, et finalement répété à la première personne du pluriel (μόναι...καθεύδομες). Il ne s'agit donc pas d'une citation à proprement parler, mais de la reprise d'un syntagme (μόνα κατεύδω), de sa transposition et de sa dissémination. En l’espace de quelques vers. Achille fait peut-être appel, comme Simaïtha, aux ressources de la poésie lyrique afin de fléchir Déidamie – et l'on sait qu'il y parviendra, tout comme Delphis est parvenu à ses fins avec Simaïtha (II. 142-143), car de l'union d'Achille et de Déidamie naîtra Néoptolème48. Le modèle de Delphis (du moins dans la bouche de Simaïtha) était Ulysse, et Sappho servait de garantie à la victime : dans l’Épithalame la référence à Sappho joue peut-être le même rôle que la parole d'Ulysse. Achille se fait trompeur comme le héros d’Ithaque. Ajoutons le fait que, dans le contexte de notre Épithalame, une référence à Sappho était pourvue d’une signification supplémentaire : la poétesse de Lesbos cherchait à séduire des jeunes filles, or c'est bien sous le masque d'une jeune fille qu'apparaît Achille lors de son séjour sur l'île de Skyros. Il détourne donc l'orientation saphique de sa référence à son avantage exclusif, au même titre que Simaïtha utilisait les références homérique et saphique.

26Dans l’interprétation que je viens de proposer, ce serait donc l'adjectif μούνα qui conduirait le lecteur à reconnaître dans l’Épithalame une éventuelle référence à un poème de Sappho. Or cet adjectif μοῦνος avait déjà été employé au vers 15 de l'Épithalame où il constituait une réécriture de la poésie épique :

ΛΥΚΙΔΑΣ: ἅρπασε τὰν Ἑλέναν πόθ’ ὁ βωκόλος, ἆγε δ’ ἐς Ἴδαν,
Οἰνώνῃ κακὸν ἄλγος. ἐχώσατο <δ’> ἁ Λακεδαίμων
πάντα δὲ λαὸν ἄγειρεν Ἀχαϊκόν, οὐδέ τις Ἕλλην,
οὔτε Μυκηναίων οὔτ’ Ἤλιδος οὔτε Λακώνων,
μεῖνεν ἑὸν κατὰ δῶμα φυγὼν δύστανον Ἄρηα.
λάνθανε δ’ ἐν κώραις Λυκομηδίσι μοῦνος Ἀχιλλεύς,
εἴρια δ’ ἀνθ’ ὅπλων ἐδιδάσκετο, καὶ χερὶ λευκᾷ
παρθενικὸν κόρον εἶχεν, ἐφαίνετο δ’ ἠύτε κώρα·

  • 49 Cette nymphe (distincte de la servante homonyme de la reine Phèdre) fut la première épouse que Pâri (...)
  • 50 Le texte de Gow et la traduction que nous en proposons dissimulent les nombreux problèmes philologi (...)

Jadis le Bouvier enleva Hélène et la conduisit sur l'Ida – funeste douleur pour Œnone49 ! Lacédémone se mit en colère, et rassembla l'ensemble du peuple achéen : aucun Grec, aucun Mycénien, Eléen ou Laconien ne resta chez lui et ne put fuir les malheurs d'Arès. Seul Achille fut caché parmi les filles de Lycomède : il apprenait les travaux de la laine et non ceux des armes, et de sa blanche main il avait des goûts de vierge ; il avait l’apparence d’une jeune fille50. (Bion, Idylles, II. 10-17).

  • 51 E. Sistakou, Reconstructing the Epic. Cross-readings of the Trojan Myth in hellenistic Poetry, Louv (...)
  • 52 Un simple sondage des cinq premiers chants de l’Iliade offre déjà un nombre d’exemples que je juge (...)

27Sistakou51 a bien montré comment cet incipit met à distance les anciennes valeurs épiques : la colère de Lacédémone répond à la colère (et non à l'amour) d'Achille qui ouvre l'Iliade, et la sphère publique de la guerre s'oppose à l'intimité privée des appartements du palais de Lycomède. Le lecteur des poèmes homériques ne peut que remarquer ce premier emploi de l'adjectif μοῦνος au vers 15 – le même que celui qui déclenchera aux vers 28-30 l'éventuel intertexte avec Sappho – car il constitue une variation par rapport à la phraséologie épique. En effet, l’adjectif δῖος accompagne bien souvent le nom d’un héros ou d’un dieu dans cette position métrique, à savoir les deux derniers pieds de l’hexamètre (c’est-à-dire après la diérèse bucolique)52. Or, si l'adjectif δῖος (« divin ») manifeste les qualités surhumaine du héros épique, à l'inverse l'adjectif μοῦνος a pour fonction de manifester ce qui fait la singularité d'Achille dans cette idylle. Cette singularité est double : Achille est seul parce qu’il ne participe pas (du moins pas encore) au destin commun des Grecs, mais il est aussi « la seule compagne » de Déidamie, étant donné que leurs « sœurs » dorment à part (v. 27). L’épithète μοῦνος porte donc virtuellement en son sein trois connotations génériques : l'epyllion, comme réécriture de l'épopée ; l'érotique, par la réécriture possible du poème de Sappho ; et la bucolique, par sa répétition quasi-incantatoire dans le discours d'Achille, sur le modèle de l’idylle II de Théocrite (LesMagiciennes).

Conclusion

  • 53 J’entends une voie plus proche de celle de son créateur (Théocrite). C’est la raison pour laquelle, (...)

28Le but de notre étude a été de proposer une interprétation de l'Épithalame d'Achille et de Déidamie, qui suscite en général peu d'enthousiasme parmi les philologues. Malgré tous les problèmes philologiques liés à la transmission de ce texte, les stratégies génériques qu'il met en œuvre sont heureusement encore lisibles ; or, de mon point de vue, il constitue un témoin important des essais tentés par les poètes bucoliques grecs de l'époque hellénistique, après que Théocrite a inventé le genre, et avant que Virgile ne vienne définitivement l’orienter dans une autre voie53. Définir un genre littéraire est une tâche difficile, car cette catégorie est par définition toujours instable : elle a pour vocation de classer les textes dont nous disposons au sein de certains ensembles, qui préjugent par la même occasion de certains principes guidant le fonctionnement de ces textes. Bien souvent ce qui semble constituer « l'essence pure » d'un genre littéraire se réduit aux caractéristiques de quelques œuvres jugées paradigmatiques : tel est le cas par exemple des idylles I et VII de Théocrite, qui sont souvent plus étudiées que les autres idylles car leur « bucolicité » est jugée moins problématique. Tel serait aussi le cas du poème 64 de Catulle qui constitue sans doute, chez les Modernes, « l’epyllion par excellence ». Étudier un genre littéraire peut selon nous consister à étudier le système générique implicite qu'il présuppose : à des catégories couramment utilisées (« poèmes bucoliques », « mimes urbains ») correspondent nécessairement des catégories possibles (« bucolique urbaine », « mimes rustiques », etc.), qui manifestent une redéfinition des catégories génériques au moyen d'une redistribution des critères utilisés. En ayant tenté de mettre en œuvre cette approche, nous espérons avoir éclairé la lecture de ce texte difficile, dont le caractère « bucolique » a souvent été nié par le discours critique eu égard aux critères communément admis pour ce genre poétique.

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Notes

1 D'un point de vue syntaxique ce vers est incompréhensible, et il est faux d'un point de vue métrique.

2 On trouve ce canon dans deux notices de la Souda (θ 166 Θεόκριτος et μ 1278 Μόσχος Adler) et dans un lemme de l'Anthologie palatine (IX. 440). J. D. Reed, The Fragments and the Adonis, Cambridge, the University Press, 1997, p. 1 a rassemblé les quatre testimonia que nous possédons au sujet de Bion de Smyrne. Le commentateur latin Servius semble avoir connu partiellement ce canon puisqu'il mentionne Moschos comme deuxième auteur bucolique grec après Théocrite dans la préface de son commentaire aux Bucoliques de Virgile. Fantuzzi, « Bion », NP, 2, col. 660-662, considère donc qu’à l’époque de Servius ce canon n’était pas encore établi.

3 Voir sur ce point l'introduction de P.-E. Legrand, Bucoliques grecs, 2 volumes, Paris, Les Belles Lettres, C.U.F., 1925-1927, t. 2 p. 201-203 et l'édition de C. Gallavotti, Theocritus quique feruntur Bucolici Graeci, Rome, Typis officinae polygraphicae, 19933.

4 Les latinistes, par exemple, parlent de corpus Tibullianum à cause des livres III et IV des Elégies de Tibulle, car ces deux livres contiennent les poèmes de deux autres auteurs, Lygdamus et Sulpicia. Notre démarche a également été inspirée par la célèbre conférence qu'a tenue M. Foucault en 1969, « Qu'est-ce qu'un auteur ? » (Dits et écrits. I. 1954-1975, Paris, Gallimard, 2001, p. 817-849) : il réduit ce dernier à une étiquette permettant de classer des textes au même titre, par exemple, qu'un genre littéraire.

5 On consultera désormais l'étude de K. Gutzwiller, « The Evidence for Theocritean Poetry Books » in A. Harder et alii (éd), Theocritus, Groningue, Forsten, 1996, p. 119-148 pour établir la définition de ce terme.

6 Nous avons consulté les éditions de J. M. Edmonds, The Greek Bucolic Poets, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, Loeb, 1928 (réimp. 1977) ; P.-E. Legrand, Bucoliques grecs, 2 vol., Paris, Les Belles Lettres, C.U.F., 1925-1927 ; A. S. F. Gow, Bucolici Graeci, Oxford, the Clarendon Press, 1962 ; H. Beckby, Die Griechischen Bukoliker : Theokrit, Moschos, Bion, Meisenheim am Glan, Hain, BKP 49, 1975 ; et C. Gallavotti, Theocritus quique feruntur Bucolici Graeci, Rome, Typis officinae polygraphicae, 19933. L'édition la plus récente des œuvres de Bion de Smyrne est celle de J. D. Reed, The Fragments and the Adonis, Cambridge, The University Press, 1997, mais en raison de son caractère apocryphe l'Épithalame n'y figure pas. Sauf indication contraire, nous citons le texte de Gow et proposons une traduction personnelle des passages cités.

7 On pourrait ajouter la catégorie des philologues qui se sont intéressés aux amours d'Achille et de Déidamie. Une liste des principaux textes traitant de ce mythe figure dans F. Jouan, Euripide et la légende des Chants cypriens, Paris, Les Belles Lettres, 1966, p. 205, n. 1, et l'on peut désormais consulter l'étude de M. Fantuzzi, Achilles in Love : intertextual studies, Oxford, The University Press, 2012.

8 G. Perrotta, « Arte e tecnica nell’epillio alessandrino », A&R, 4, 1923, p. 213-229 et W. Allen Jr, « The Epyllion : A Chapter in the History of Literary Criticism », TAPhA, 71, 1940, p. 1-26 (particulièrement p. 18 et 1 n. 1) le mentionnent sans l'analyser ; seule K. Gutzwiller, Studies in the Hellenistic Epyllion, Königstein, Hain, BKP 114, 1981, p. 73-76 en présente une analyse, qui est toutefois moins détaillée que celle des autres poèmes étudiés. La monographie de M. Fantuzzi, « Achilles at Scyros, and one of his fans » dans S. Bär et M. Baumbach (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Epyllion and its reception, Leyde, Brill, 2012, p. 283-305 et l’analyse que lui consacre E. Sistakou, Reconstructing the Epic. Cross-readings of the Trojan Myth in hellenistic Poetry, Louvain, Peeters, 2008, p. 171-176 viennent donc combler un manque.

9 Sur la définition polymorphe de cette notion on consultera désormais le Brill's Companion édité par S. Bär et M. Baumbach (Leyde, Brill, 2012), qui vient conclure les réflexions du XXe siècle (très marquées par l'article de W. Allen Jr) et ouvrir celles du XXIe.

10  Le mot « pâtre » que j’utilise en français fait référence au grec νομεύς qui désigne un éleveur par opposition au paysan (γεωργός), mais sans faire référence à l’animal qui est élevé. J’oppose donc le mot « pâtre » (νομεύς) aux mots « bouvier » (βουκόλος), « berger » (ποιμήν) et chevrier (αἰπόλος), distinctions qui me paraissent importantes dans le cadre d’une poésie bucolique, c’est-à-dire d’une « poésie de bouviers ».

11 P.-E. Legrand, Bucoliques grecs, 2 volumes, Paris, Les Belles Lettres, C.U.F., 1925-1927, t. 2, p. 201-203.

12 Pour la perspective diachronique, nous suivons l'analyse de K. Gutzwiller, « The Evidence for Theocritean Poetry Books », dans A. Harder et alii (éd), Theocritus, Groningue, Forsten, 1996, p. 119-148 et déjà D. M. Halperin, Before Pastoral: Theocritus and the ancient Tradition of Bucolic Poetry, New Haven, Yale University Press, 1983 qui considèrent tous deux que le terme « bucolique » est le fruit d'une réinterprétation de l’œuvre de Théocrite intervenue dès l'époque hellénistique. On consultera également la définition donnée par R. Hunter, Theocritus. A Selection, Cambridge, The University Press, 1999, p. 5-12.

13 J'inclus dans cette catégorie XII, XVIII et les poèmes éoliens (XXVIII-XXXI) ; cette classification s'inspire de celle retenue par K. Kunst, De Theocriti versu heroico, Leipzig/Prague, Freytag / Tempsky, 1886, p. 3-4.

14 N. Krevans, « Is there Urban Pastoral ? The Case of Theocritus, Id. 15 », dans M. Fantuzzi et T. Papanghelis (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Pastoral, Leyde, Brill, 2012, p. 119-146 a tenté de montrer ce qui rapproche l'idylle XV des poèmes bucoliques en s'interrogeant sur l'existence d'une « pastorale urbaine ».

15 W. Allen Jr, « The Epyllion : A Chapter in the History of Literary Criticism », TAPhA, 71, 1940, p. 1-26 et « The Non-existent Classical Epyllion », Sph, 55, 1958, p. 515-518

16 Fragment 465 Pfeiffer. Callimaque revendique cette esthétique dans d'autres passages de son œuvre, par exemple dans la Réponse aux Telchines ou dans l'Hymne à Apollon (v. 105-113). K. Gutzwiller, Studies in the Hellenistic Epyllion, Königstein, Hain, BKP 114, 1981, p. 6 et K.-H. Stanzel, Liebende Hirten. Theokrits Bukolik und die alexandrinische Poesie, Stuttgart, Teubner, 1995, p. 1 affirment à juste titre que Théocrite partage ce parti pris esthétique, qu'il exprime clairement dans son idylle VII (45-48).

17 N. Krevans, « Is there Urban Pastoral ? The Case of Theocritus, Id. 15 », dans M. Fantuzzi et T. Papanghelis (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Pastoral, Leyde, Brill, 2012, p. 119-146.

18 M. Fantuzzi et R. Hunter, Tradition and Innovation in Hellenistic Poetry, Cambridge, The University Press, 2004, p. 191-196 envisagent ces « cadres » (frames) comme étant des variations communes à Théocrite et Callimaque, alors que nous restreignons ici ces variantes au seul corpus Theocriteum. Sur la notion de « cadre », voir aussi E. Bowie, « Frame and Framed in Theocritus poems 6 and 7 », dans M. A. Harder, R. F. Regtuit et G. C. Wakker (dir.), Theocritus, Groningue, E. Forsten, 1996, p. 91-100.

19 Nous citons le texte de l'édition G. Brugnoli et F. Stok, Vitae Vergilianae Antiquae, Rome, Istituto Poligrafico e zecca dello Stato, 1997, p. 49, l. 13-14 et p. 50, l. 1-8 (voir aussi M. C. Putnam et J. M. Ziolkowski (dir.), The Virgilian Tradition : the first fifteen hundred years, New Haven, Yale University Press, 2008, p. 188) et proposons la traduction suivante : « On enquête habituellement pour savoir pourquoi [Virgile] n'a pas rédigé plus de dix églogues. Cela ne paraîtra nullement surprenant à celui qui aura envisagé l'idée qu’il n’a pas pu prolonger la variété des scènes pastorales au-delà de ce nombre. La raison en était surtout qu’il s’est montré par la suite plus prudent que Théocrite, comme l’indique le fait lui-même : il semble avoir craint que l'églogue intitulée « Pollion » ne soit jugée moins rustique ». Sur l’interprétation de cet extrait, voir H. Richer, « Les adjectifs bucolicus, amoebaeus, rusticus et pastoralis dans le commentaire servien aux Bucoliques de Virgile », dans A. Garcea, M.-K. Lhommé et D. Vallat (dir.), Fragments d’érudition, Servius et le savoir antique. Actes du colloque de Lyon, 23-25 avril 2014, Hildesheim, Olms, 2016, p. 319-349.

20 Les traditions manuscrites et papyrologiques attribuent aujourd’hui 31 idylles à Théocrite (auxquelles s’ajoutent des épigrammes et des poèmes figurés), mais ce total ne correspond pas nécessairement au nombre de poèmes que l’auteur de la Vita Donatiana attribuait lui-même à Théocrite.

21 Cf. fragments 6 et 15 Legrand (= 9 et 2 Gow).

22 Cette variante serait proche de celle de Virgile qui, dans son églogue 8, transpose en « Daphnis » le nom « Delphis » qu'il a repris à l'idylle II (les Magiciennes).

23 Voir, par exemple, D. Vallat, « L’onomastique du genre bucolique », dans F. Biville et D. Vallat (dir.), Onomastique et intertextualité dans la littérature latine, Lyon, MOM, 2009, p. 143-162.

24 Sur cette notion, voir C. Cusset, La Muse dans la Bibliothèque, Paris, CNRS éditions, 1999, p. 7-23.

25 L. Rossi, The Epigrams ascribed to Theocritus : a Method of Approach, Louvain, Peeters, 2001, p. 174. L'auteur en signale quatre au total, mais nous avons exclu la référence à l'idylle VIII (v. 6) : la phraséologie de la première idylle y est effectivement reprise (λῇς μοι ἀεῖσαι), mais le modèle de l'idylle VIII réside dans le contexte éristique de l'idylle V, et non dans le contexte pacifique de l'idylle I. L'épigramme 5 occupe une situation intermédiaire : au lieu de s'affronter, les pâtres se liguent contre Pan, de même que dans l'églogue 6 de Virgile Chromis, Mnasylle et Aeglé se liguent contre Silène pour le tirer de son sommeil.

26 Voir l'interprétation de L. Rossi, The Epigrams ascribed to Theocritus : a Method of Approach, Louvain, Peeters, 2001, p. 169-177, qui voit dans la pectis dont il est ici question une syrinx et non à un instrument à cordes.

27 Celle-ci s'ouvre sur un priamel : ἁδύ...ἁδύ...ἅδιον.

28 Sa présence est attendue car elle est l'un des symboles de la poésie bucolique. Mais elle est aussi un signe supplémentaire de cet intertexte : au début de la première idylle, le chevrier refuse de jouer un air de syrinx de peur de réveiller le dieu Pan ; plus loin (v. 128), au cours du chant de Thyrsis, le bouvier Daphnis, avant de mourir, consacre sa syrinx au dieu Pan et la qualifie de « syrinx au souffle de miel confectionnée avec de la cire durcie » (πακτοῖο μελίπνουν ἐκ κηρῶ σύριγγα, v. 123-130), qui a peut-être motivé l’emploi du mot πηκτίς dans notre épigramme.

29 Dans les épopées homériques, ἡδύς qualifie plusieurs fois le substantif ὕπνος (Iliade, IV. 131 ; Odyssée, I. 364 = XVI. 451 = XIX. 604 = XXI. 358 , IV. 809, XV. 44, XXIII. 17), et les 11 occurrences de νήδυμος ne s'appliquent qu'à lui (Iliade, II. 2 ; X. 91, 187 ; XIV. 242, 253, 354 ; XXIII. 63 ; Odyssée, IV. 793 ; XII. 311, 366 ; XIII. 79) : le sommeil de Pan contribue donc à mettre l'idylle I sous le signe de l'ἡδονή.

30 Sur l'interprétation de cette famille lexicale, on consultera l'analyse donnée par C. de Lamberterie, Les adjectifs grecs en –υς. Sémantique et comparaison, 2 volumes, Louvain, Peeters, 1990, t. 1, p. 503-524 et M. Carastro, La cité des mages. Penser la magie en Grèce ancienne, Grenoble, J. Millon, 2006, p. 116-121. L'Iliade applique cet adjectif, par exemple, à Nestor (I. 248 et IV. 293), à Thersite (II. 246), à la phorminx (IX. 186 et XVIII. 569) et aux vents (XIII. 334 ; XIV. 17 ; XV. 620). Sur le transfert de cet adjectif de la phorminx à la syrinx dans les Argonautiques d'Apollonios de Rhodes, voir C. Cusset, La Muse dans la Bibliothèque, Paris, CNRS éditions, 1999, p. 103.

31 Sur les correspondances entre le Cyclope et Achille dans l'épithalame, voir M. Fantuzzi, « Achilles at Scyros, and one of his fans », dans S. Bär et M. Baumbach (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Epyllion and its reception, Leyde, Brill, 2012, p. 292.

32 Sur la prédominance du thème érotique sur le thème pastoral dans les poèmes de Moschos et de Bion, voir M. Fantuzzi et R. Hunter, Tradition and Innovation in hellenistic Poetry, Cambridge, The University Press, 2004, p. 167-190.

33 Par « sens technique », j’entends un sens dénotant spécifiquement la poésie bucolique. Le grec ἀμοιβαῖος est par ailleurs pourvu d’un sens plus large, car il appartient à la même famille que le verbe ἀμείβομαι. Sur l’apparition de l’expression carmen amoebaeum dans le commentaire servien, voir H. Richer, « Les adjectifs bucolicus, amoebaeus, rusticus et pastoralis dans le commentaire servien aux Bucoliques de Virgile », dans A. Garcea, M.-K. Lhommé et D. Vallat (dir.), Fragments d’érudition, Servius et le savoir antique. Actes du colloque de Lyon, 23-25 avril 2014, Hildesheim, Olms, 2016, p. 319-349.

34 Sur l’analyse de ce passage, voir H. Richer, « Théocrite, les poètes gastronomes et Chromis de Libye », Lalies, 34, 2014, p. 207-220.

35 L'emploi équivalent des termes « amébée » et « alternance » s'appuie sur l’expression utilisée par Virgile amant alterna Camenae (3. 59).

36 Cette phrase peut aussi se traduire par « comment il a menti sur sa beauté », car μορφή a les deux sens de « forme » et de « beauté ». Si l'on suit l'interprétation de K. Gutzwiller, « The Bucolic Problem », CP, 101, 4, 2006, p. 380-404, le verbe ἐψεύσατο contribue à faire de ce texte un poème bucolique, car l'un des sens figurés de βουκολέω-ῶ est « tromper ». Ce passage contient de très nombreuses corrections qui rendent ce passage bien incertain, mais le fait qu'il s'agisse bien d'une première version du récit ensuite repris par Lycidas me paraît hors de doute.

37 Sur les raisons qui ont conduit l'idylle II à suivre l'idylle I, voir K. Gutzwiller, « The Evidence for Theocritean Poetry Books », dans A. Harder et alii (dir.), Theocritus, Groningue, Forsten, 1996, p. 119-148, en particulier p. 125-128.

38 C'est un mouvement que l'on retrouve à la fin de l'Europè de Moschos de Syracuse, car elle passe de νυμφή (v. 165) à μήτηρ (v. 166).

39 Je cite le texte de E.-M. Voigt, Sappho and Alcaeus. Fragmenta, Amsterdam, Athenaeum, 1971 et propose une traduction personnelle.

40 Cet intertexte n'est signalé ni par P.-E. Legrand (Bucoliques grecs, 2 volumes, Paris, Les Belles Lettres, C.U.F., 1925-1927, t. 2, p.155-157), ni par K. Gutzwiller (Studies in the Hellenistic Epyllion, Königstein, Hain, BKP 114, 1981, p. 73-76), mais apparaît chez H. Beckby (Die Griechischen Bukoliker : Theokrit, Moschos, Bion, Meisenheim am Glan, Hain, BKP 49, 1975, p. 561-563) et M. Fantuzzi (« Achilles at Scyros, and one of his fans », dans S. Bär et M. Baumbach (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Epyllion and its reception, Leyde, Brill, 2012, p. 303). D. Clay, « Fragmentum adespotum 976 », TAPhA, 101, 1970, p. 119-129 argumente en faveur de son authenticité mais Fantuzzi demeure prudent. Nous doutons en revanche que Ovide, Héroïde, XV. 155-156 fasse référence précisément à ce fragment, comme le suggèrent Voigt (Sappho and Alcaeus. Fragmenta, Amsterdam, Athenaeum, 1971) et M. Fantuzzi (« Achilles at Scyros, and one of his fans » in S. Bär et M. Baumbach (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Epyllion and its reception, Leyde, Brill, 2012, p. 303, n. 59.

41 Voir J. M. van Ophuijsen, Hephaestion on Meter, Leyde, Brill, Mnemosyne, 1987, p. 105-106.

42 Sur les liens entre l'idylle II et la poésie de Sappho, voir B. Acosta-Hughes, Arion’s Lyre : Archaic Lyric into Hellenistic Poetry, Princeton, Princeton University Press, 2010 notamment p. 17-29 et C. Cusset, La Muse dans la Bibliothèque, Paris, CNRS éditions, 1999, p. 336-339. N. E. Andrews, « Narrative and Allusion in Theocritus, Idyll 2 » dans A. Harder et alii (dir.), Theocritus, Groningue, Forsten, 1996, p. 21-53 a consacré à l’idylle II une longue analyse narratologique, qui vient compléter les analyses intertextuelles que nous développons.

43 C. Segal, « Underreading and intertextuality : Sappho, Simaetha and Odysseus in Theocritus' Second Idyll », Arethusa, 17 : 2, 1984, p. 201-209.

44 Καὶ μ’ ἐσιδὼν ὥστρογος ἐπὶ χθονὸς ὄμματα πάξας / ἕζετ’ ἐπὶ κλιντῆρι, « il me regarda, cet homme sans amour, puis fixa le sol des yeux, tout en se tenant assis sur la couche ».

45 Le sage Anténor renchérit sur le portrait d’Ulysse énoncé par Hélène : « Quand l’industrieux Ulysse, à son tour, se dressait, il restait là, debout, sans lever les yeux, qu’il gardait fixé à terre (ὑπαὶ δὲ ἴδεσκε κατὰ χ θονὸς ὄμματα πήξας) ; il n’agitait le sceptre en avant ni en arrière, il le tenait immobile et semblait lui-même ne savoir que dire ». Texte et traduction Mazon.

46 G. Fabiano, « Fluctuation in Theocritus' Style », GRBS, 12 : 4, 1971, p. 517-537.

47 Pseudo-Longin, Traité sur le sublime, §10. 2 = Voigt 31. 14-15.

48 C'est sans doute dans cette conclusion que réside la meilleure justification du titre épithalame, quelle que soit l’identité de l'individu qui l'ait forgé : il s'agit donc d'un épithalame moins « officiel » que l'Épithalame d'Hélène et de Ménélas, titre de l’idylle XVIII de Théocrite.

49 Cette nymphe (distincte de la servante homonyme de la reine Phèdre) fut la première épouse que Pâris eut sur l'Ida, avant l'enlèvement d'Hélène. Parthénios de Nicée (I. 4) et Ovide (Héroïdes, VI) lui consacrent un développement. L'histoire de Pâris et d’Œnone ne pouvait manquer d'évoquer aux yeux des Anciens le mythe de Daphnis, qui comprenait lui aussi une histoire d'enlèvement (le fils de Midas, Lityersès, enleva son amie) et une histoire d'infidélité (voir Parthénios, I. 29). Sur l'orientation bucolique donnée à ce mythe épique dans l'Épithalame, voir M. Fantuzzi, « Achilles at Scyros, and one of his fans » in S. Bär et M. Baumbach (dir.), Brill's Companion to Greek and Latin Epyllion and its reception, Leyde, Brill, 2012, p. 296.

50 Le texte de Gow et la traduction que nous en proposons dissimulent les nombreux problèmes philologiques de ce passage.

51 E. Sistakou, Reconstructing the Epic. Cross-readings of the Trojan Myth in hellenistic Poetry, Louvain, Peeters, 2008, p. 171-176.

52 Un simple sondage des cinq premiers chants de l’Iliade offre déjà un nombre d’exemples que je juge significatifs : δῖος Ἀχιλλεύς (I. 7, 121, 292 ; II. 688 ; V. 788), δῖος Ὀδυσσεύς (I. 145 ; II. 244 ; III. 205, 314 ; V. 669, 679) ; δῖα γυναικῶν (II. 714 ; III. 171, 228, 423) ; δῖ’ Ἀφροδίτη (II. 820 ; III. 389, 413 ;V. 370) ; δῖοι ἑταῖροι (V. 663, 692) ; δῖαν Ἀρίσβην ; δῖα Θεαώ (V. 70) ; δῖα θεάων (V. 381) ; δῖοι Ἀχαῖοι (V. 451). Ces exemples montrent que l’adjectif δῖος est bien employé de manière privilégiée afin de constituer une phraséologie propre aux deux derniers pieds de l’hexamètre dactylique.

53 J’entends une voie plus proche de celle de son créateur (Théocrite). C’est la raison pour laquelle, de mon point de vue, les textes attribués à Moschos de Syracuse et Bion de Smyrne nous paraissent « moins bucoliques » que les poèmes de Théocrite et de Virgile : à leur époque (IIe siècle avant J.-C.) des tentatives esthétiques étaient possibles, alors que les recueils postérieurs à Virgile (Calpurnius Siculus, Némésien), sans être dénués d’une originalité propre, sont plus proches du cadre établi par Virgile.

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References

Electronic reference

Hamidou Richer, « L'Épithalame d'Achille et de Déidamie : entre eidyllion et epyllion », Aitia [Online], 6 | 2016, Online since 17 June 2016, connection on 24 September 2017. URL : http://aitia.revues.org/1552 ; DOI : 10.4000/aitia.1552

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