Navigation – Plan du site
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Comptes rendus

M. Annette Harder, Remco F. Regtuit et Gerry C. Wakker (éd.), avec le concours d’Annemarie Ambühl, Nature and Science in Hellenistic Poetry

Christophe Cusset
Référence(s) :

Louvain, Paris et Walpole (MA), Peeters (Hellenistica Groningana, 15), ISBN : 978-90-429-2186-3, 55 euros.

Texte intégral

1Le volume Nature and Science in Hellenistic Poetry édité par M. Annette Harder, Remco F. Regtuit et Gerry C. Wakker contient les actes de la conférence organisée en 2006 à Groningen, selon un rythme bisannuel depuis 1992. Ces rendez-vous réguliers sont devenus des rencontres incontournables pour les spécialistes de poésie hellénistique et le présent volume réunit les contributions d’une session stimulante où il s’agissait de montrer notamment comment les poètes, dans l’univers alexandrin en perpétuelle effervescence scientifique, trouvent aussi dans les découvertes scientifiques de leur époque une source d’inspiration, de quelle manière et à quelles fins ils intègrent à leur œuvre poétique les données scientifiques nouvelles. Sans être spécifiquement consacrée à la science alexandrine (comme le colloque Sciences exactes et sciences appliquées à Alexandrie organisé par Gilbert Argoud et Jean-Yves Guillaumin et publié à Saint-Étienne en 1998), ni uniquement à la poésie didactique comme diverses publications (nous nous permettons de renvoyer à Christophe Cusset, dir., Musa docta. Recherches sur la poésie scientifique dans l’Antiquité, Saint-Étienne, 2006), cette rencontre s’efforçait de maintenir un certain équilibre entre science, poésie et les différents degrés de leurs multiples combinaisons. Car si un certain nombre de poètes peuvent être considérés en même temps comme de vrais scientifiques (on songe à Ératosthène, mais les cas d’Aratos et de Nicandre sont objets de désaccords ou de discussions sur cette question), d’autres en revanche ne revendiquent pas ce statut de savant, mais sont de simples érudits dont les connaissances et les centres d’intérêt ne sont pas vraiment limités et se font l’écho de tous les savoirs, à l’image de la bibliothèque même du musée d’Alexandrie qui était appelée à recueillir tous les savoirs du monde. Cette ouverture au monde de la science fait aussi la richesse de la poésie hellénistique, avant que science et littérature ne prennent des voies radicalement divergentes.

2Le présent volume comporte treize contributions qui sont disposées dans l’ordre alphabétique du nom de leur auteur. Il est un peu dommage que dans le cadre d’un volume à la thématique assez large, il n’y ait pas de regroupement des textes en fonction des approches ou des auteurs, alors même que ces regroupements sont opérés par les éditeurs dans la préface ; le volume gagnerait en efficacité et en lisibilité si cette organisation était mise en œuvre de manière plus visible. Nous suivrons donc l’ordre des contributions dans la présentation qui suit.

3La première contribution est celle de Markus Asper qui étudie les rapports entre science et fiction chez Callimaque (p. 1-18) : dans des œuvres qui n’ont aucune prétention scientifique, le chef de file de l’alexandrinisme prend plaisir à mobiliser des connaissances de seconde main qui relèvent, dans les exemples ici sélectionnés, de la météorologie (dans l’Hécalè) ou de la médecine (dans les Aitia). Asper montre bien, avec une grande pénétration d’esprit, comment Callimaque – à l’instar de Saint-John Perse dans son discours de réception du prix Nobel – cherche à gommer les différences entre science et poésie en accordant simultanément à ces deux disciplines oxymoriques des qualités esthétiques et des aptitudes à dire la connaissance du monde.

4Myrto Hatzimichali s’intéresse ensuite à la poésie scientifique de Nicandre (p. 19-40). Si les trois premières sections de l’article sont peu innovantes dans la mesure où elle ne font que donner une présentation générale du poète que Hatzimichali ne veut pas considérer comme un médecin à part entière, la suite de l’article est plus intéressante et propose quelques bonnes pistes de lecture, notamment au sujet du cadre générique dans lequel Nicandre s’inscrit et surtout à propos des choix lexicaux du poète (en matière de toponymie recherchée ou de noms propres rares, mais aussi de termes techniques relevant par exemple de la botanique) qui lui permettent de s’inscrire pleinement dans la culture hellénistique contemporaine. Mais le plus souvent les remarques restent allusives et manquent d’un réel développement et d’approfondissement théorique pour emporter une adhésion complète.

5Les deux contributions suivantes sont consacrées à Posidippe. Celle d’Andromache Karanika (p. 41-56) s’intéresse au traitement de la médecine et de la cure médicale dans les Iamatika ; elle étudie notamment l’importance du vocabulaire médical dans cette section du papyrus de Milan. Il faudra néanmoins éviter de traduire une expression comme νόσον ἱρήν par « epilepsy » qui fausse totalement le registre lexical (en 97, 3). D’autre part, l’affirmation suggestive selon laquelle l’utilisation de termes médicaux aurait une valeur métapoétique n’est pas explicitée et mériterait de l’être. La contribution de Jacqueline Klooster (p. 57-77), sans conteste l’une des meilleures de ce volume, propose une lecture de l’épigramme 95 de Posidippe dans la même section des Iamatika. Elle replace ce poème dans le contexte des épigrammes consacrées aux médecins à l’époque hellénistique, qui manifeste un certain scepticisme à l’égard de la profession médicale, notamment dans ses aspects financiers : contrairement à la guérison, il n’y a guère que le salaire du médecin qui est garanti. Elle souligne bien la différence de cette épigramme avec celles de la même section et montre le renversement qu’opère la description de la statue dédiée par Médéos, qui imite non la vie (comme les statues décrites dans la section des Andriantopoiika), mais la mort. L’ironie de la pointe, montrée avec beaucoup de finesse, transforme profondément, et à juste titre, l’interprétation du poème. On notera que le renvoi interne au texte de Claudia Wick n’a pas été effectué dans la note 42 par les éditeurs.

6Beaucoup moins convaincante est la contribution de Floris Overduin sur Nicandre (p. 79-93), que l’auteur considère comme un faux scientifique. Pour lui, l’usage de termes rares et compliqués, combiné avec l’absence de données précises concernant par exemple les quantités à respecter dans la confection des remèdes, vient confirmer cette idée, et Nicandre ne chercherait qu’à produire du sensationnel par l’exposition systématique du danger et de l’horreur des souffrances endurées par les victimes. Overduin semble faire en fait une grave erreur d’interprétation sur la valeur à donner au dédicataire Hermésianax : « to act as a doctor » ne permet pas de conclure qu’Hermésianax « is really a doctor » ; la distance doit être maintenue de l’un à l’autre et cela justifie en partie l’absence de toute donnée chiffrée dans les recettes proposées. Il s’agit pour le médecin de protéger aussi son savoir et l’imprécision des quantités n’a rien de surprenant : on rencontre les mêmes difficultés dans d’autres textes médicaux ou encore dans les recettes d’Apicius. Il faut ajouter qu’il n’y a pas d’incompatibilité entre le fait de chercher à diffuser une connaissance par la publication d’une œuvre poétique et le fait de ne pas donner toutes les précisions attendues. Tout est une affaire de réception et de destinataire. En outre, les intentions esthétiques de Nicandre ne semblent devoir ni interdire au discours une portée scientifique, ni être un écran à la lisibilité d’un texte qui s’adresse d’abord à un cercle de lettrés auquel appartiennent les médecins : il suffit de songer à la figure du médecin Nicias, destinataire de certaines idylles de Théocrite. Le sensationnel ne nous semble être qu’un effet secondaire de composition et non le but recherché par Nicandre.

7Moins polémique, l’étude de Maria Papadopoulou sur les termes de couleur dans les poèmes de Nicandre (p. 95-119) est sans doute plus utile. Selon elle, la couleur permet de faire le lien entre science et poésie, car elle reflète à la fois une visée esthétique et le souci de la précision dans le discours scientifique. L’étude sémantique est riche, exhaustive et précise pour l’ensemble des termes de couleur employés par Nicandre.

8On revient avec Évelyne Prioux (p. 121-148) à Callimaque : il s’agit d’étudier l’évocation des rivières d’Italie et de Sicile dans les Aitia par comparaison avec ce qu’on trouve dans les Mirabilia d’Antigone. Elle montre combien l’évocation de ces réalités géographiques est surtout marquée chez Callimaque par une culture qui semble bien être au service de l’idéologie ptolémaïque. L’étude est très documentée et très fouillée ; elle sollicite de nombreux témoignages contemporains tant dans la littérature (Lycophron, Théocrite) que dans les arts figuratifs.

9Piet H. Schrijvers (p. 149-176) fait une analyse des poèmes en l’honneur de Messala dans lesquels l’utilisation des données géographiques a aussi des répercussions idéologiques. On voit donc que les pratiques alexandrines tendent à se transmettre.

10Evina Sistakou (p. 177-199) revient à nouveau à Callimaque ; elle étudie l’arrière-plan scientifique de l’œuvre poétique de Callimaque qui affleure notamment dans le titre même des Aitia. Sistakou rappelle notamment les progrès incomparables accomplis par la médecine, les mathématiques et l’astronomie à cette époque-là ; Callimaque ne semble pas avoir pris part directement à cet essor scientifique, mais s’est cantonné aux études philologiques et au classement des savoirs. Mais Callimaque ne se prive pas des potentialités de la digression, qui permet d’importantes ouvertures vers les divers domaines du savoir, et le poète les utilise pour créer un effet réaliste dans sa poésie. Sistakou s’intéresse plus spécialement à l’évocation des phénomènes naturels chez Callimaque dans leur relation à un contexte mythologique ou à la vie quotidienne, voire à la sphère même de la science contemporaine : elle évoque ainsi des passages cosmogoniques ou géologiques de l’Hymne à Délos, les évocations du volcanisme dans l’Hymne à Artémis et l’Hymne à Délos, mais aussi la scène d’orage de l’Hécalé ou la crue du Nil, ou encore l’évocation de l’épilepsie dans l’histoire de Cydippé ; la Boucle de Bérénice permet enfin d’aborder les questions contemporaines d’astronomie. Il semble donc que Callimaque cherche à travailler sur les frontières entre science et poésie sans chercher à sombrer dans la poésie didactique.

11L’exemple d’Ératosthène, traité par Alexandra Trachsel (p. 201-225), montre qu’il n’est pas toujours facile de séparer l’approche scientifique et l’approche simplement érudite et cultivée. Certains fragments poétiques de ce savant polyvalent, qui est tout autant astronome que poète ou mathématicien, montrent que le propos peut aussi bien relever de l’observation scientifique que de la tradition mythologique. L’étude du qualificatif μυθικώτερον permet de mettre en évidence la part d’Ératosthène sur la poésie qui doit être comprise comme une psychagogie et non un enseignement. À cet égard, la mythologie n’est pas employée aux mêmes fins dans un contexte géographique et dans une perspective astronomique où elle permet d’expliquer certaines données spéculatives.

12La lecture de la poésie scientifique a été en fait problématique dès l’Antiquité. C’est ce que montre bien l’étude des deux commentateurs d’Aratos que sont Attale et Hipparque dans l’étude conjointe de Mike Tueller et Roger Macfarlane (p. 228-253). Ils montrent que, contrairement à Attale qui tenait les Phénomènes pour un vrai poème scientifique, Hipparque ne considérait pas Aratos comme un astronome, même s’il compose un poème sur un sujet astronomique : il ne travaille en effet pour lui que de seconde main et n’a pas une attitude proprement scientifique de recherche. Dans la perspective d’Hipparque – mais c’est sans doute déjà le fait d’un changement de génération –, la poésie ne peut plus recouvrir les mêmes domaines que la science. On voit dès lors se mettre en place deux discours nettement séparés et imperméables l’un à l’autre.

13C’est aussi de poésie astronomique que traite Helen van Noorden (p. 256-275) à propos du mythe de Dikè dans les Phénomènes d’Aratos, qui d’après elle sert à combler l’espace qui sépare Hésiode et Aratos. On passe d’une présentation synchronique chez Hésiode à un traitement diachronique chez Aratos. Or, c’est le départ de la Vierge qui permet l’expression de notre propre désir de signes ; elle est une sorte de Muse en ce que c’est son histoire qui est à l’origine du projet didactique d’Aratos. Nommer les astres n’est en effet rien d’autre qu’une manière d’explorer en quoi doit consister l’écriture d’un poème didactique.

14La dernière contribution est celle de Claudia Wick (p. 277-293), qui nous ramène en partie à l’univers de Nicandre en ce qu’elle étudie la manière dont les poètes emploient leurs connaissances à propos des serpents, et intègrent cette dernière dans l’histoire qu’ils racontent. Elle parcourt une grande partie de la poésie antique sur la question de l’hydros, depuis le serpent qui blesse Philoctète jusqu’à Virgile, Ovide, Lucain et Quintus de Smyrne.

Haut de pageHaut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Cusset, « M. Annette Harder, Remco F. Regtuit et Gerry C. Wakker (éd.), avec le concours d’Annemarie Ambühl, Nature and Science in Hellenistic Poetry », Aitia [En ligne], 2 | 2012, mis en ligne le 11 juillet 2012, consulté le 25 octobre 2014. URL : http://aitia.revues.org/573

Haut de page

Droits d’auteur

© ENS Éditions

Haut de page