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Dossier

Le Contre Colotès de Plutarque et son prologue

Il Contro Colote di Plutarco e il suo prologo
Plutarch’s Against Colotes and its prologue
Pierre-Marie Morel et Francesco Verde

Résumés

Une vue d’ensemble du traité de Plutarque et l’analyse de son prologue permettent de discerner les principaux thèmes et les grands choix stratégiques qui vont structurer l’ensemble du traité : l’inculture de Colotès, l’incohérence des épicuriens, la posture de juge impartial et lucide que se donne Plutarque, l’immoralité du mode de vie épicurien. Le prologue apparaît ainsi comme un texte en lui-même solidement structuré et soigneusement pensé.

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Notes de l’auteur

Cette étude a été réalisée en commun par Pierre-Marie Morel et Francesco Verde. Pierre-Marie Morel est plus particulièrement responsable de la première partie et Francesco Verde de la seconde. Francesco Verde tient à remercier pour leurs utiles suggestions Emidio Spinelli, Aurora Corti et Pierre-Marie Morel pour la traduction française de sa contribution.

Texte intégral

1. Le Contre Colotès : sa méthode et ses enjeux

  • 1 Il s’adresse en effet avec une attention particulière à Arcésilas, que Plutarque présente comme un (...)

1Le Contre Colotès (Adversus Colotem) de Plutarque est un traité doublement polémique. Plutarque y apparaît comme un adversaire féroce, voire un ennemi déclaré de l’épicurisme. Il prend pour cible un écrit de l’épicurien Colotès de Lampsaque intitulé Sur le fait que la conformité avec les thèses des autres philosophes rend la vie impossible. Ce dernier fut probablement rédigé autour de 260 avant notre ère1. Comme le témoignage de Plutarque permet d’en juger, Colotès est lui-même particulièrement virulent à l’égard des autres écoles philosophiques, les accusant en substance de souscrire au scepticisme – ou tout au moins d’aboutir à des conclusions qui, de fait, apparentent leurs doctrines au scepticisme –, position dont la conséquence la plus fâcheuse serait de rendre la vie bonne, et même la vie « tout court », impossible. La réponse de Plutarque prendra la forme d’une défense des autres philosophes contre les inconséquences et la mauvaise foi de l’école épicurienne dans son ensemble. Sous la plume acérée de Plutarque, en effet, Épicure n’est jamais loin derrière son bouillant disciple. Texte source, véritable mine pour l’historiographie et la reconstitution des doctrines, mais pas seulement : le Contre Colotès est aussi une puissante machinerie dialectique animée par une volonté proprement philosophique de réhabiliter la parole et l’enseignement des Anciens contre les attaques épicuriennes.

  • 2 Concernant la réception des traités anti-épicuriens de Plutarque, voir notamment G. Roskam, Live un (...)
  • 3 Voir J. Boulogne, ouvr. cit., p. 17.
  • 4 Voir l’édition de ce catalogue par J. Irigoin, dans Plutarque. Œuvres morales, I-1, Paris, Les Bell (...)

2Le traité de Plutarque témoigne donc d’abord de la manière dont l’épicurisme – ou certains de ses représentants – traitait les autres philosophes. Comme vont le montrer les études qui suivent, le Contre Colotès est un texte à témoignages multiples. Il constitue avant toute chose un élément central de notre documentation indirecte sur l’épicurisme ancien, aux côtés des autres traités anti-épicuriens des Moralia de Plutarque : Qu’une vie plaisante en conformité avec Épicure est impossible ; Sur la question de savoir si « vis caché » est un bon précepte. Autant de textes qui vont constituer une bonne partie du fond de référence pour l’étude des polémiques et du dialogue avec l’épicurisme ancien jusqu’à la Modernité2. On peut assurément contester l’honnêteté du Chéronéen dans son traitement de la doctrine ennemie, mais on ne peut sérieusement douter qu’il la connaisse très bien et sans doute de première main3. Selon le catalogue antique des œuvres de Plutarque dit « Catalogue de Lamprias »4, il a consacré à l’épicurisme au moins sept autres ouvrages, qui ne nous sont pas parvenus.

  • 5 Le titre complet du traité est : « Contre Colotès, pour défendre les autres philosophes » : ΠΡΟΣ ΚΩ (...)
  • 6 1108C.

3Le Contre Colotès donne également un aperçu remarquable de la manière dont un représentant éminent du médio-platonisme de l’époque impériale considère le paysage philosophique dans son ensemble, depuis les philosophes présocratiques jusqu’à la période hellénistique. Le traité a en effet une dimension apologétique5 : Plutarque dénonce le rejet épicurien des anciens philosophes, considérant que nous leur devons précisément de savoir ce qu’est la vie bonne6. Cette apologie, plus encore, se présente comme une défense de la philosophie elle-même contre ses détracteurs. Par là même, la relecture de Colotès prend un tour dialectique et polémique particulier : il ne s’agit pas simplement de défendre les illustres anciens – en particulier Platon et la tradition académicienne – par leurs propres thèses, mais aussi de retourner contre les épicuriens eux-mêmes les critiques que Colotès formule contre les autres écoles. Ce sont précisément les épicuriens qui rendent la vie impossible, ce qui transparaît dans le titre même du traité intitulé Qu’une vie plaisante en conformité avec Épicure est impossible.

  • 7 Ce que l’on peut désormais faire en français dans la traduction signée par J. Boulogne, J. Brunschw (...)
  • 8 1122A. Voir M. Bonazzi, Academici e Platonici. Il dibattito antico sullo scetticismo di Platone, Mi (...)
  • 9 1114C-F. Voir M. Isnardi Parente, « Il Parmenide di Plutarco », PP, 43, 1988, p. 225-236.

4Le Contre Colotès révèle corrélativement une volonté implicite, chez Plutarque, d’intégrer les doctrines amies – ou simplement compatibles avec les options fondamentales de l’Académie – dans un ensemble plus vaste et de les mettre au service de son platonisme. On appréciera, à relire le traité7, l’habileté avec laquelle il entend rallier à sa cause la plupart des grandes écoles de l’Antiquité. Ce phénomène d’intégration doctrinale se traduit notamment par l’extension délibérée de la tradition sceptique bien au-delà des sceptiques que l’on pourrait dire « officiels ». Colotès, on l’a dit, reproche à la plupart des philosophes de tenir des positions réductibles à un scepticisme du type de celui qu’Arcésilas avait soutenu. Or Plutarque ne le contredit pas sur ce point. Il transforme simplement la réduction en intégration, assumant parfaitement cette idée qu’Arcésilas est l’héritier d’une tradition académicienne élargie à des philosophes comme Parménide8. Parménide lui-même est étroitement associé à Platon, lorsque Plutarque déclare que l’affirmation de l’Éléate selon laquelle « le tout est un » préfigure l’opposition platonicienne classique entre ce qui est objet d’opinion, multiple et instable d’une part, et ce qui est intelligible d’autre part9.

  • 10 De ce point de vue, Plutarque reprend clairement la tradition académicienne dont témoigne Cicéron, (...)
  • 11 1108E. Sur la réhabilitation partielle de Démocrite dans le Contre Colotès, je renvoie à P.-M. More (...)
  • 12 M. Gigante, Scetticismo e Epicureismo. Per l’avviamento di un discorso storiografico, Napoli, Bibli (...)

5Toutefois, on mesure mieux encore la force du procédé d’intégration doctrinale si l’on observe qu’il concerne également une philosophie en principe adverse, à savoir celle de Démocrite. Plutarque s’efforce en effet de bien distinguer entre Épicure et Démocrite d’Abdère, témoignant ainsi d’un souci déjà clairement exprimé chez Cicéron10. Le Contre Colotès débute du reste par une réponse aux objections des épicuriens contre la pensée de Démocrite. Colotès commence lui-même par attaquer ce dernier, ainsi que le précise Plutarque11. Sans doute le fait-il parce que le Jardin entend traditionnellement se démarquer de cette figure tutélaire, à la fois si proche et si encombrante, mais aussi parce qu’une tradition non moins longue associe Démocrite à la tendance sceptique, celle-là même que l’épicurien entend réfuter12. Aux yeux de Colotès, l’Abdéritain participe pleinement de ce que, pour rendre compte de la radicalité de l’attaque, on pourrait appeler « l’idéologie » sceptique. Il fait donc partie de ceux qui, par leur doctrine, rendent la vie impossible.

  • 13 1109A.
  • 14 1108D.
  • 15 1108E-F [DK68A53] et 1111 C. On retrouve la même idée chez Cicéron, De natura deorum, I, 26, 73 [DK (...)
  • 16 Vie plaisante impossible, 1100A. Sur les accusations de plagiat, voir encore Cicéron, De finibus, I (...)

6La réponse de Plutarque est double : de forme et de fond. Pour ce qui est de la forme, Colotès est tout simplement incompétent et incohérent. Incompétent, parce qu’il n’a pas lu, « fût-ce en rêve », les livres de Démocrite13. Incohérent, parce que son attaque de l’atomisme abdéritain conduit à invalider la position épicurienne qu’il entend pourtant défendre. On voit ici le principe général de la réfutation de Plutarque, qui consiste à montrer que Colotès se contredit et retourne contre sa propre école les objections qu’il adresse, en l’occurrence à Démocrite : il reproche aux anciens des fautes qui ne leur sont pas imputables, mais qui sont précisément commises par la doctrine même d’Épicure. L’axiome de cette réfutation est l’affirmation selon laquelle Colotès est un disciple scrupuleux et dénué d’originalité14. L’incohérence de Colotès à propos de Démocrite s’explique par le fait qu’Épicure s’accorde avec celui-ci sur l’essentiel, c’est-à-dire sur les principes : « Il commence avec Démocrite qui, ainsi, a reçu pour son enseignement un salaire important et approprié. Et cela bien qu’Epicure se soit longtemps proclamé lui-même ‘démocritéen’, (...) et Métrodore dit ouvertement dans son traité Sur la philosophie que si Démocrite n’avait ouvert la voie, Épicure ne serait jamais parvenu à la sagesse »15. C’est donc avec incohérence mais également avec ingratitude qu’Épicure s’oppose à Démocrite, dont il se contente en fait de reprendre la doctrine « mot à mot »16.

  • 17 Contre Colotès, 1111A. Cette observation suit immédiatement le témoignage DK68A57 (Contre Colotès, (...)
  • 18 Contre Colotès, 1111B.

7Par effet de contraste, alors que la tradition platonicienne est tout naturellement hostile à l’atomiste Démocrite sur le plan des principes fondamentaux, Plutarque considère pour sa part que ce dernier opère de manière cohérente le passage du plan des principes – en l’occurrence ces faux principes, à ses yeux, que sont les atomes et le vide – à celui des composés et des qualités sensibles :« Démocrite ne doit donc pas être rejeté pour avoir admis les conséquences [ c’est-à-dire : la non-existence des qualités sensibles ] qui découlent de ses principes [ c’est-à-dire : seuls existent le vide et les atomes qui sont sans qualités et impassibles ], mais pour avoir posé des principes qui impliquent de telles conséquences »17. L’impudence et l’incohérence de l’épicurien Colotès tiennent précisément à ceci qu’il part des mêmes prémisses que lui – la thèse selon laquelle tout est composé d’atomes et de vide – et qu’il en tire des conclusions opposées. Il soutient en effet, avec le Maître du Jardin, que toutes les représentations sensibles sont vraies18.

  • 19 συγκέχυκε τὸν βίον (1109A). C’est précisément le reproche adressé par Colotès à Démocrite.
  • 20 C’est en tout cas ce que prétend Plutarque dans le passage concerné.

8Une réponse sur le fond se dessine là, qui explique par contrecoup la relative sympathie de Plutarque à l’égard de Démocrite. Celui-ci, comme Platon, bien qu’en d’autres termes et en partant de principes erronés, soutient à juste titre que nous ne pouvons nous fier inconditionnellement au témoignage des sens. Il tient donc une position distincte de celle du relativiste Protagoras, à qui l’on pourrait à bon droit reprocher d’avoir « plongé la vie dans la confusion »19 et à qui, précisément, Démocrite aurait sur ce point adressé des objections20. Sauver Démocrite des attaques de Colotès, ce n’est donc pas seulement conserver de l’admiration pour un prédécesseur vénérable : c’est aussi garnir un peu plus encore le camp de ceux qu’il convient d’opposer à ces épicuriens grossiers, jouisseurs et dont les thèses doivent être rejetées.

9Dès lors, le Contre Colotès ne peut plus nous apparaître comme un simple instrument historiographique, comme un texte source qui n’aurait d’autre utilité que de servir de réservoir doxographique sur l’épicurisme, Démocrite, Parménide, Arcésilas ou Empédocle. C’est une véritable « machine de guerre » qui révèle une habileté dialectique exceptionnelle et une véritable vision d’ensemble de la philosophie.

  • 21 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 19-45, propose un commentaire très détaillé du prologue auquel nous ren (...)

10Ces intentions apparaissent dès le prologue du traité (1107D-1108D), qui précède le passage consacré à Démocrite21.

11P.-M. M.

2. Le prologue

  • 22 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 21.

12Dans son ouvrage récent, Eleni Kechagia a selon moi raison de noter que le prologue du Contre Colotès (1107D-1108D), si on le lit avec attention, révèle in nuce des aspects, des thèses et des caractéristiques – qui ne sont pas seulement de nature méthodologique – du traité composé contre l’épicurien Colotès, aspects que Plutarque va par la suite approfondir et détailler22. Étudier ces aspects, cela signifie également « lire entre les lignes » et considérer attentivement le contexte de référence. Un examen précis du prologue du traité révèlera par anticipation les structures conceptuelles spécifiques qui sont à la base du Contre Colotès tout entier. À la suite de la présentation qu’en a faite E. Kechagia, on tentera, dans les pages qui suivent, de parcourir de nouveau les principaux thèmes abordés dans le prologue et d’indiquer les procédés polémiques par l’intermédiaire desquels Plutarque entend réfuter la position philosophique de l’épicurien Colotès.

  • 23 Cela ressort clairement de Contre Colotès, 1108D, où il est dit que la philosophie de Colotès est t (...)
  • 24 Voir, pour une première approche, E. Groag, s.v. L. Herennius Saturninus, dans RE, VIII.1, 1912, co (...)
  • 25 Voir C.P. Jones, Plutarch and Rome, Oxford, Clarendon Press, 1972, p. 57.
  • 26 En faveur de cette hypothèse, voir C. Santaniello, « Rapporti fra generi letterari e pubblico nel c (...)
  • 27 On en a peut-être une preuve avec la dédicace même de l’ouvrage à Ptolémée. Il est vraisemblable qu (...)
  • 28 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 89-91.

13Dès les premières lignes de l’ouvrage, Plutarque, après s’être adressé à Lucius Herennius Saturninus, proconsul d’Achaïe dans les années 98-99 de notre ère, et consul suffectus en 100, indique aussitôt l’objet polémique des pages qui suivent, à savoir Colotès, en spécifiant qu’Épicure utilisait des diminutifs affectueux pour s’adresser à lui (1107E : Κωλωταρᾶν ὑποκορίζεσθαι καὶ Κωλωτάριον). Ce n’est certainement pas un détail fortuit, même si l’on considère l’étroitesse habituelle des relations entre maître et élève au sein du Jardin. Plutarque entend souligner le lien profondément affectif existant entre le maître Épicure et le disciple Colotès, ce qui revient pratiquement à dire, étant donnée la profondeur de leur relation (non seulement affective mais aussi, vraisemblablement, doctrinale), qu’attaquer Colotès, c’est attaquer dans le même temps (ou avant tout) Épicure23. Le choix du dédicataire n’est pas fortuit lui non plus : on ne sait pas grand chose de ce Saturninus24 mais, si l’on tient compte du fait que Plutarque le tient pour φιλόκαλος καὶ φιλάρχαιος (1107E), il est probable que cet homme-là, en dehors de la politique, avait des intérêts philosophiques25 (bien qu’il soit impossible d’en établir la nature) dans le « goût ancien » et qu’il constituait pour Plutarque le type même du « lecteur idéal » de ses œuvres26. Si Saturninus n’avait pas eu d’intérêt pour la philosophie, on ne comprendrait pas pour quelle raison Plutarque aurait dû lui dédier cet ouvrage. En tout cas, il est certain que le proconsul n’était pas un épicurien. À cet égard, il ne faut pas oublier non plus qu’un traité anti-épicurien comme le Contre Colotès devait certainement trouver un terrain favorable chez un politique comme Saturninus, si l’on considère la traditionnelle et constante attitude antipolitique des épicuriens, attitude particulièrement accentuée (de manière assez fallacieuse)27 par les adversaires de l’épicurisme. En ce sens, le fait également que Plutarque rappelle que l’ouvrage de Colotès Περὶ τοῦ ὅτι κατὰ τὰ τῶν ἄλλων φιλοσόφων δόγματα οὐδὲ ζῆν ἐστιν était dédié à Ptolémée Philadelphe28 a au moins deux conséquences. Sous un certain aspect, Plutarque cherche, pour ainsi dire, à « attirer » l’attention d’un politique comme le proconsul Saturninus en lui faisant savoir que l’écrit de Colotès a été dédié à un monarque et que, de ce fait, le traité possède dans une certaine mesure une « valeur » propre ; sous un autre, il discrédite Colotès, accusant indirectement les épicuriens d’incohérence et, probablement, de flatterie : d’un côté, ils rejettent l’activité politique, mais de l’autre ils dédient leurs propres œuvres philosophiques à des monarques. Le fait, en outre, que Saturninus soit caractérisé comme φιλάρχαιος permet de comprendre plusieurs autres aspects de la dédicace de Plutarque. L’ouvrage de Colotès peut être daté du IIIe siècle avant J.-C. Il s’agit donc d’un texte particulièrement « ancien » à l’époque de Plutarque, ce qui ne peut qu’intriguer Saturninus. L’écrit de Colotès, de plus, se présente – ainsi que le montre son titre même – comme une sorte de « revue » des δόγματα des autres philosophes (les non épicuriens) de Parménide à Stilpon, d’Empédocle à Platon et ainsi de suite : leur examen conduira Colotès à établir que seule la voie indiquée par la philosophie d’Épicure permet le ζῆν. Qu’il s’agisse d’une « revue » des λόγοι des philosophes certainement considérés comme « classiques » à l’époque de Plutarque, constitue un motif supplémentaire pour comprendre les raisons qui ont poussé Plutarque à dédier son propre ouvrage à Saturninus.

  • 29 Voir J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1978 : « It see (...)
  • 30 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 31-33, ainsi que Plutarque, Vie plaisante impossible, 1086D.
  • 31 Selon la lectio établi par D. Wittenbach, Proclus, dans son Commentaire sur la République (II p. 11 (...)
  • 32 Voir P. Donini, « Plutarco, Ammonio e l’Academia », dans Id. , Commentary and Tradition : Aristotel (...)
  • 33 On pense que Métrodore de Lampsaque a écrit un Contre l’Euthyphron de Platon et un Contre le Gorgia (...)
  • 34 L’édition de référence demeure celle de W. Crönert, Kolotes und Menedemos : Texte und Untersuchunge (...)
  • 35 Voir notamment A.M. Ioppolo, « La posizione di Plutarco nei confronti dello scetticismo », dans I.  (...)
  • 36 Sur le platonisme de Plutarque, je me contenterai de renvoyer à F. Ferrari, « Plutarco e lo scettic (...)

14Aussitôt après la dédicace, Plutarque rapporte la réaction d’Aristodème d’Aigion (1107E-1107F) – peut-être un de ses élèves29 – quand le livre polémique de Colotès fut lu à haute voix, probablement durant une leçon d’école30. Plutarque souligne que cela s’était produit peu de temps auparavant, signalant ainsi que la lecture du traité de Colotès (dont il avait une connaissance directe) avait bénéficié de toute l’attention que suscite un livre récent. Aristodème, connu de Saturninus, est considéré par Plutarque, non seulement comme εἷς τῶν ἑταίρων, un des membres de l’école philosophique, mais aussi (et même surtout) comme un adepte fervent de Platon31 (ce qui ne signifie pas qu’Aristodème n’était pas également un adepte de l’Académie tout entière)32. Il faut noter la façon dont Plutarque explique la profonde irritation montrée par Aristodème à la fin de la lecture du traité de Colotès. En effet, personne d’autre qu’un platonicien fervent n’aurait pu s’irriter au point d’entreprendre une réfutation claire et efficace de Colotès, à plus forte raison si l’on tient compte du fait que le même Colotès avait écrit au moins deux ouvrages polémiques antiplatoniciens (exercice néanmoins assez fréquent au sein du Jardin)33 : le Contre le Lysis de Platon (PHerc. 208) et le Contre l’Euthydème de Platon (PHerc. 1032)34. En procédant ainsi, Plutarque se « disculpe » presque en attribuant à Aristodème la responsabilité de l’attaque contre Colotès. Il fait de plus clairement comprendre que Colotès sera réfuté d’un point de vue authentiquement platonicien, c’est-à-dire dans une optique qui considère Platon et son école (en incluant donc l’Académie sceptique d’Arcésilas et Carnéade)35 comme un unicum dépourvu de fracture doctrinale interne36.

  • 37 1108A = Speus. T 25b Tarán (cfr. anche Plutarch. De liberis educandis 10D = T 25a Tarán). Sur les d (...)

15L’irritation d’Aristodème devient manifeste quand il fait référence à un passage de l’Iliade (VII, 161-182) où se trouve relaté un épisode dont Nestor est le protagoniste. Hector avait voulu défier les Achéens, proposant un combat singulier au corps à corps, mais personne ne s’était porté volontaire pour affronter Hector seul à seul. Ainsi, on s’en était remis à la τύχη pour le choix du guerrier. Pour ce qui est de la réfutation de Colotès, Aristodème refuse absolument qu’on se fie au hasard. C’est un point significatif : la polémique contre Colotès doit être menée avec attention et exactitude, sans rien laisser au hasard. Plutarque répond à la « provocation homérique » d’Aristodème par une autre citation homérique tirée du même passage, auquel Aristodème avait renvoyé (Iliade, VII, 182-183) : il est vrai que le choix du chef devant affronter Hector a été laissé au hasard, mais il est tout aussi vrai que le vote était dirigé par Nestor, le plus âgé (et, partant, probablement le plus sage) des Achéens. Ce n’est pas en effet par hasard que le choix s’est porté sur Ajax, celui que tous désiraient voir désigné pour affronter Hector. De plus, par le renvoi à une autre citation homérique (Iliade, X, 243 ; Odyssée, I, 65), « Plutarque/Nestor/Ajax » est pleinement légitimé dans le rôle de l’adversaire principal de « Colotès/Hector » tandis que « Aristodème/Ulysse » occupe légitimement la place du compagnon inséparable de l’entreprise. C’est une « légitimation » de ce type qui transparaît dans la réplique d’Aristodème, qui répond en relatant une anecdote concernant Platon et Speusippe37. Platon ne voulut pas punir un esclave parce qu’il était en proie à une forte et irrésistible colère, et ainsi « délégua » à Speusippe le soin de le faire. L’anecdote a une claire intention morale : il est préférable que celui qui est en proie à la colère n’accomplisse pas d’actions. De cette manière, Aristodème, qui s’était montré assez furieux à la lecture du traité de Colotès, légitime à son tour le fait que Plutarque prenne la direction des opérations contre Colotès : cela signifie que Plutarque n’écrit pas le Contre Colotès sous le coup de la colère, parce qu’il est pleinement conscient que la colère est incompatible avec une analyse attentive, méditée et surtout lucide des arguments à soulever contre Colotès.

  • 38 L’édition de référence demeure celle de G. Indelli, Filodemo : L’ira, Naples, Bibliopolis, 1988. Vo (...)
  • 39 Voir V. Tsouna, « ’Portare davanti agli occhi’ : una tecnica retorica nelle opere ‘morali’ di Filod (...)
  • 40 Coll. xxxvii 39-xxxviii 34 Indelli.

16Stricto sensu, le texte ne permet pas de faire le lien, mais il convient de rappeler que les épicuriens se sont intéressés à la question de la colère : Philodème a écrit un De ira conservé dans le PHerc. 18238, dans lequel il décrit les conséquences de la colère (fr. 1-17 Indelli), avec comme méthode thérapeutique39 l’« illustration visuelle » des ravages qu’elle implique (coll. I-II Indelli), et il admet que le sage (épicurien) peut être affecté d’une colère naturelle (φυσικὴ ὀργή)40, à savoir de la colère que provoquent des raisons valides. D’une certaine manière, Aristodème/Plutarque exclut que celui qui est en proie à la colère puisse accomplir une action quelconque, réfutant indirectement l’idée qu’il puisse y avoir une « colère naturelle » comme celle qu’admettent les épicuriens : l’écrit anticolotéen, par conséquent, n’est pas l’aboutissement d’une colère sans frein (ni non plus de la φυσικὴ ὀργή des épicuriens), mais le résultat de la lucidité de Plutarque qui affronte les arguments de Colotès avec précision et application.

  • 41 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 36.
  • 42 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 29.
  • 43 Il faut en effet tenir compte du fait qu’au-delà de la similitude, il y a des différences notables, (...)

17Avant de passer à la section qui, à juste titre, a été définie comme « the philosophical justification »41 de la réfutation de Colotès (1108B-E), il convient de s’arrêter brièvement sur le cadre, que l’on n’hésitera pas à qualifier de « littéraire », dans lequel Plutarque inscrit l’incipit de son traité polémique. Je ne crois pas qu’il y ait de doutes sur le fait qu’un prologue de ce genre fasse écho aux prologues des dialogues de Platon42, dans lesquels on perçoit un constant souci d’élaboration, précisément, d’un cadre littéraire (qui coïncide presque toujours avec les pages introductives de l’œuvre) qui ne semble pas être un simple expédient rhétorique ou purement fictif, mais qui constitue, si l’on regarde bien, une partie intégrante du dialogue lui-même. Les cas sont légion, mais considérons, seulement à titre d’exemple, les prologues du Banquet, du Phèdre, de la République, du Parménide ou du Timée. Dans le Banquet (172a1-174a2), le cadre littéraire est particulièrement élaboré : les différents dialogues sur l’amour à l’occasion de la victoire poétique d’Agathon sont relatés des années plus tard par Apollodore, qui à son tour les avait appris d’Aristodème, qui était effectivement présent dans la demeure d’Agathon. La trame du Contre Colotès n’atteint assurément pas un tel niveau d’enchevêtrement43. Toutefois, les « intentions » authentiquement platoniciennes sont claires, de même qu’apparaît assez clairement la volonté chez Plutarque de se donner la légitimité du rôle de protagoniste dans l’affrontement contre l’écrit de Colotès, à la faveur d’un échange de répliques avec l’ταῖρος (fervent platonicien) à coups de citations homériques.

  • 44 E. Kechagia (ouvr. cit., p. 37) estime que le terme ἀγροικία (que je traduirai littéralement par «  (...)
  • 45 Voir sur ce point D. Sedley, « Epicurus and His Professional Rivals », dans J. Bollack, A. Laks (ed (...)
  • 46 Je crois qu’il ne fait aucun doute que le Περὶ παρρησίας de Philodème constitue sur ce point un doc (...)

18Aussitôt après (1108B), Plutarque commence à décrire le traité de Colotès, portant à son propos un jugement ouvertement négatif et dénonçant sa rudesse ou rusticité (ἀγροικία)44, son caractère ordurier ou vulgaire (βωμολοχία) et son arrogance (ὕβρις), qui contrastent avec la modération de Socrate. Il s’agit précisément de trois termes utilisés par les critiques de l’épicurisme (au moins à partir des accusations de Timocrate)45 pour désigner le caractère blâmable et misérable de cette philosophie, considérée comme vulgaire et de faible calibre, exactement comme l’écrit de Colotès. Quelques lignes après le début du traité, Plutarque prend directement position et énonce un jugement absolument négatif – et peut-être même malveillant – à l’égard de Colotès, qui ose critiquer de manière ordurière et arrogante les grands philosophes du passé sans aucun respect pour eux : Démocrite, Platon, Stilpon, Empédocle, Parménide et Mélissos (1108B). En ce sens, réfuter Colotès prend la forme d’un authentique devoir – presque une « vengeance lucide » – commandant de défendre ceux qui ont porté la philosophie au sommet de sa réputation. Cela doit toutefois se faire en s’exprimant ouvertement, c’est-à-dire en usant de la plus franche παρρησία (1108B-C). Ici, à mon avis, Plutarque met en œuvre – comme on l’a déjà vu dans le cas de la colère – une stratégie polémique acérée – dont nous verrons d’autres exemples plus loin –, fondée sur l’utilisation de concepts ou de notions manifestement employés par les épicuriens, mais en polémiquant contre les épicuriens eux-mêmes. Pour combattre l’épicurien Colotès de manière efficace, il faut se servir d’une « arme » épicurienne comme la παρρησία, à savoir cette libertas dicendi qui constituait, dans le cercle du Jardin, une authentique technique pédagogique ayant pour fin la perfection morale et, de ce fait, l’acquisition d’une imperturbabilité durable46.

  • 47 Je signale à ce propos que Plutarque, selon le Catalogue de Lamprias (n° 80), avait écrit un ouvrag (...)
  • 48 Voir Plutarque, Contre Colotès, 1125C, et plus généralement le traité Sur la question de savoir si (...)
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  • 50 Voir M. Isnardi Parente, « Plutarco contro Colote », art. cit., p. 75-76.
  • 51 1108C = 409 ; 512 Usener = Metrod. 40 Körte. L’allusion de Plutarque au plaisir du ventre est volon (...)
  • 52 Voir notamment G. Roskam, « The Displeasing Secrets of the Epicurean Life : Plutarch’s Polemic agai (...)
  • 53 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, ouvr. cit., p. 111.
  • 54 Pour un avis différent, voir A. Grilli, « Le polemiche filosofiche di Plutarco », dans I. Gallo, R. (...)
  • 55 Voir par exemple Cic. fin. II 22 70-23 77. Voir en particulier S. Maso, Capire e dissentire : Cicer (...)
  • 56 Voir les textes paradigmatiques d’Épicure : MC XXVII-XXVIII et SV 23 ; 52 ; 56-57 ; 78. Sur l’idée (...)
  • 57 La Lettre à Ménécée (135) se conclut par l’exhortation d’Épicure à Ménécée à méditer sur les conten (...)
  • 58 Voir Épicure, Mén. 128 ; 131-132.

19De ce point de vue, il semble que Plutarque entende suggérer au lecteur que réfuter Colotès est un devoir moral. Cela transparaît clairement, également, entre les lignes du prologue qui précèdent l’examen de Démocrite (1108E), et qui apparaissent comme une synthèse efficace des critiques les plus conséquentes et les plus substantielles qu’un platonicien pourrait adresser à la position épicurienne. Tandis que le vivre (τὸ ζῆν) dépend des parents (mais aussi de l’« intercession » divine, chose à laquelle un épicurien ne pourrait évidemment souscrire)47, c’est aux philosophes que l’on doit le bien vivre (εὖ ζῆν) dans la mesure où nous leur devons la formulation des raisonnements qui concourent avec la justice (δίκη) et la loi (νόμος) pour refréner les désirs, les ἐπιθυμίαι (1108C). On voit bien que la polémique menée par Plutarque se tient en premier lieu sur le versant éthico-moral. À celui-ci se trouve directement liée la sphère politique – y compris l’activité politique dévalorisée et rejetée par les épicuriens, selon Plutarque48, mais accentuée et accréditée par les platoniciens49 – qui pourrait sembler constituer le seul but authentique de la morale50. En effet, aussitôt après, on lit que le εὖ ζῆν n’est rien d’autre que le κοινωνικῶς ζῆν καὶ φιλικῶς καὶ σωφρόνως καὶ δικαίως (1108C), rien d’autre donc que le vivre social et politique fondé sur l’amitié, la tempérance et la justice. Or ceux qui placent le bien (τἀγαθόν) dans le ventre (περὶ γαστέρα)51 ne peuvent que repousser une telle conception du bien-vivre52. En outre, pour Plutarque, le ζῆν doit toujours recevoir des qualifications supplémentaires. Le simple ζῆν – c’est-à-dire ce vivre auquel se réfère proprement le titre de l’écrit de Colotès –, en un mot, ne suffit pas, car s’il en allait ainsi, la philosophie n’aurait aucune utilité. Plutarque est convaincu que seul le εὖ ζῆν (selon lui invalidé par les épicuriens)53, qui se spécifie dans le κοινωνικῶς καὶ φιλικῶς καὶ σωφρόνως καὶ δικαίως ζῆν, constitue un type de vie véritablement authentique et digne. Plutarque est (peut-être consciemment ?) malveillant à l’égard des épicuriens54. Il reprend à son compte la critique (principalement cicéronienne)55 adressée traditionnellement à l’épicurisme, omettant que pour Épicure, non seulement un ζῆν qui ne recevrait pas de qualification supplémentaire se trouverait privé de sens, mais encore une vie véritablement heureuse se présente comme un ζῆν φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως (Mén. 132 ; MC V), sans compter que, étant donné le rôle majeur que joue la φιλία dans son système philosophique56, Épicure n’aurait eu aucune difficulté à admettre le ζῆν φιλικῶς57. Dans la Lettre à Ménécée, ce point apparaît de manière particulièrement claire : la doctrine du plaisir (entendu comme absence de douleur aussi bien dans le corps que dans l’âme)58 ne conduit pas à un simple et « neutre » ζῆν (s’il en était ainsi, la philosophie serait inutile), mais à un vivre qui est μακαρίως (128) et ἡδέως (132).

  • 59 Sur la question de l’immortalité de l’âme chez Plutarque et ses aspects anti-épicuriens, voir M. Bo (...)
  • 60 Voir Diog. Laert. X 138. On gardera également à l’esprit la représentation sarcastique et hostile, (...)
  • 61 Il est possible que Cléanthe ait critiqué la notion épicurienne de φρόνησις : voir Stob. flor. 6, 6 (...)
  • 62 Voir M. Erler, « ΝΗΦΩΝ ΛΟΓΙΣΜΟΣ : A proposito del contesto letterario e filosofico di una categoria (...)
  • 63 Sur les particularités de la prudence épicurienne comme vertu du raisonnement sobre et sur son rapp (...)

20Ce point, toutefois, est habilement omis par Plutarque, qui poursuit sa critique en rappelant trois thèses épicuriennes (1108C) qui confirmeraient de fait que l’épicurisme n’est pas une philosophie qui promeut le κοινωνικῶς ζῆν : l’élimination substantielle de toutes les vertus (ἀρεταί) en faveur du plaisir, l’inactivité des dieux et, enfin, la mortalité de l’âme59. Je m’arrêterai brièvement sur la question des vertus car la polémique menée par Plutarque appelle une précision. À lire Plutarque, il en va comme si chez Épicure les vertus, bien qu’elles soient mentionnées, ne comptaient en réalité pour rien, parce que l’unique et authentique vertu est le plaisir. Or Épicure n’élimine pas les vertus. Il soutient simplement qu’elles ne doivent pas être recherchées pour elles-mêmes, mais seulement en vue de l’obtention du plaisir60. C’est dans la Lettre à Ménécée (132), que l’on trouve le développement le plus détaillé sur ce point. Épicure y introduit une notion fondamentale de sa position morale : la prudence (φρόνησις), qu’il considère comme supérieure à la philosophie elle-même61. De la prudence – qui doit être entendue comme νήφων λογισμός62 (Mén. 132), calcul ou raisonnement sobre qui cherche à identifier les motivations qui sont à la base de tout choix et de tout refus – dépendent toutes les vertus63. Le mérite revient à la prudence, en effet, de nous enseigner pourquoi il n’y a de vie heureuse qu’à la condition qu’elle soit belle, sage et juste (et réciproquement). Cela signifie que justice et sagesse (et il en va de même avec les autres vertus) sont naturellement liées à la vie heureuse qui, à son tour, est atteinte par l’obtention du plaisir.

21La polémique menée contre la doctrine épicurienne comporte selon moi une sorte de « glissement » de Colotès à Épicure ou, plutôt, à la philosophie épicurienne dans son ensemble. Ce n’est en effet pas un hasard si, après la citation d’ouverture (1107E), le nom d’Épicure apparaît de nouveau en 1108D. Cela confirme que Plutarque, en attaquant Colotès, entend polémiquer ouvertement avec la philosophie épicurienne tout court. On s’en rend bien compte quand Plutarque, avant l’« excursus méthodologique » sur les procédés de composition de Colotès, rejette nettement le point de vue de celui-ci, observant que le propre de la philosophie épicurienne est de faire en sorte que la vie se réduise à un ζῆν qui ne peut être que ἀγεννῶς καὶ θηριωδῶς (1108D).

  • 64 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 42.
  • 65 Voir par exemple Cic. fin. I, 22 (= 243 Usener) et Sext. Emp. M I 1-5 (= part. 114 ; 227 Usener). V (...)
  • 66 Diog. Laert. X 13 (= 54 Usener). Voir G. Milanese, Lucida carmina : Comunicazione e scrittura da Ep (...)
  • 67 Voir également Épicure, Pyth. 86, Diog. Laert. X 31, et surtout le livre XXXIV du Sur la nature d’É (...)
  • 68 Pour plus de détails sur ce point, je me permets de renvoyer à F. Verde, Epicuro : Epistola a Erodo (...)

22La dernière section du prologue réserve une véritable bordée d’invectives à l’endroit de la méthode utilisée par Colotès. En substance, Plutarque l’accuse d’être un mauvais auteur et un « spécialiste »64 malveillant, dans la mesure où il rapporte des termes ou des citations des autres philosophes qui sont fragmentaires ou sorties de leur contexte (μέρη λόγων καὶ σπαράγματα), ce qui rend leur compréhension difficile, voire impossible. Le sévère jugement de Plutarque – qui, en dernière analyse, discrédite la cohérence même du traité de Colotès (sa logique et sa structure) –, participe de l’accusation d’ignorance que l’on adresse traditionnellement aux épicuriens65. Je crois toutefois que, derrière la réprobation méthodologique, il y a un expédient polémique subtil, en vertu duquel Plutarque retourne contre Colotès des doctrines épicuriennes, l’accusant sur le fond d’incohérence philosophique. Je pense que l’on trouve un exemple de ce procédé polémique dans cet excursus (1108D). Plutarque accuse Colotès de rapporter dans son traité des φωναί qui sont privées de leur référence directe à la chose signifiée (ἐρήμους πραγμάτων). En d’autres termes, Plutarque reproche à Colotès de ne pas être clair et, ainsi, de manquer à l’une des exigences fondamentales de la pensée épicurienne, la clarté (σαφήνεια), exigence à laquelle se réfère Épicure lui-même dans son écrit Sur la Rhétorique66. Dans la Lettre à Hérodote (37-38)67, Épicure invite à recueillir ce qui se trouve sous les expressions verbales (τὰ ὑποτεταγμένα τοῖς φθόγγοις), afin d’éviter qu’un usage erroné et équivoque du langage ne rende vaine la science de la nature68. Si cette interprétation est défendable, il s’ensuit que Plutarque dénigre Colotès en l’accusant de manquer aux propres principes (méthodologiques) de la philosophie d’Épicure, et d’en être ainsi réduit à une criante incohérence doctrinale.

  • 69 Voir P.M. FitzGibbon, « Boethus and Cassius : Two Epicureans in Plutarch », dans A.G. Nikolaidis (é (...)
  • 70 Voir P. Donini, « Il trattato filosofico in Plutarco », dans I. Gallo, C. Moreschini, I generi lett (...)

23En conclusion, comme on a pu le voir à partir de la rapide analyse que l’on vient de proposer, le prologue du Contre Colotès apparaît comme un document d’un réel intérêt, en ce qu’il révèle la manière dont Plutarque, dès les premières lignes du traité, met en œuvre des arguments stratégiques subtils et percutants : d’un côté, pour légitimer le fait qu’il endosse « comme il se doit » le rôle de critique principal et lucide de Colotès ; de l’autre, pour polémiquer habilement contre l’épicurisme (se servant à la manière d’un caméléon de notions et de concepts qui appartiennent aux épicuriens), dont l’infériorité doctrinale ne sert qu’à mettre en valeur la philosophie de Platon69. Il est évident que tout cela, dans le prologue, n’est qu’anticipé. Du reste, ces pages constituent aussi, en fin de compte, une invitation introductive (et certainement persuasive) à lire le traité dans son ensemble. Néanmoins, selon moi, elles ne s’y réduisent pas. Le prologue du Contre Colotès – qui doit être perçu comme un traité philosophique à tous égards70 – contient déjà in nuce les traits spécifiques et distinctifs qui caractérisent l’essence même de la polémique de Plutarque : il apparaît ainsi comme un texte solidement structuré et soigneusement pensé.

24F. V.

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Notes

1 Il s’adresse en effet avec une attention particulière à Arcésilas, que Plutarque présente comme un contemporain de Colotès. Voir Contre Colotès, 1120C. Arcésilas est à la tête de l’Académie vers 268 et le traité de Colotès doit lui être de peu postérieur. Voir T. Dorandi, Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici, Stuttgart, Teubner, 1991, p. 48. Le traité de Plutarque lui-même dut être rédigé vers 98-99. Pour une présentation globale du traité de Plutarque, voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes: Seine Schrift « Adversus Colotem » als philosophiegeschichtliche Quelle, Helsingfors, Finnische Literaturgesellschaft (Acta Philosophica Fennica 7), 1955 et, plus récemment, E. Kechagia, Plutarch against Colotes. A Lesson in the History of Philosophy, Oxford, OUP, 2011. Sur sa place dans l’ensemble des écrits anti-épicuriens de Plutarque, voir A. Barigazzi (a cura di), Plutarco : Contro Epicuro, Firenze, La Nuova Italia, 1978, p. v-xiv et J. Boulogne, Plutarque dans le miroir d’Épicure. Analyse d’une critique systématique de l’épicurisme, Villeneuve d’Ascq, Presses du Septentrion, 2003. Sur la réhabilitation du scepticisme académique face aux critiques épicuriennes, voir notamment P. Vander Waerdt, « Colotes and the Epicurean Refutation of Skepticism », GRBS, 30, 1989, p. 225-267.

2 Concernant la réception des traités anti-épicuriens de Plutarque, voir notamment G. Roskam, Live unnoticed (Λάθε βιώσας). On the Vicissitudes of an Epicurean Doctrine, Leiden et Boston, Brill, 2007.

3 Voir J. Boulogne, ouvr. cit., p. 17.

4 Voir l’édition de ce catalogue par J. Irigoin, dans Plutarque. Œuvres morales, I-1, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1987, p. ccciii-cccxxi.

5 Le titre complet du traité est : « Contre Colotès, pour défendre les autres philosophes » : ΠΡΟΣ ΚΩΛΩΤΗΝ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ ΦΙΛΟΣΟΦΩΝ. C’est la leçon du titre dans le catalogue de Lamprias. Le manuscrit E donne : ΠΡΟΣ ΚΩΛΩΤΗΝ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ ΦΙΛΟΣΟΦΩΝ. Je suis l’édition Loeb de B. Einarson et P.H. De Lacy, Plutarch. Moralia, Volume XIV, Cambridge (Mass.) et Londres, Harvard University Press, 1967.

6 1108C.

7 Ce que l’on peut désormais faire en français dans la traduction signée par J. Boulogne, J. Brunschwig, D. Delattre et A. Monet, dans D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), Les Épicuriens, Paris, Gallimard, 2010, p. 851-892.

8 1122A. Voir M. Bonazzi, Academici e Platonici. Il dibattito antico sullo scetticismo di Platone, Milano, LED, 2003, p. 219-232.

9 1114C-F. Voir M. Isnardi Parente, « Il Parmenide di Plutarco », PP, 43, 1988, p. 225-236.

10 De ce point de vue, Plutarque reprend clairement la tradition académicienne dont témoigne Cicéron, comme le montre L. Gemelli-Marciano, Democrito e l’Accademia. Sulla trasmissione dell’atomismo antico da Aristotele a Simplicio, Berlin et New York, De Gruyter, 2007, p. 228-231.

11 1108E. Sur la réhabilitation partielle de Démocrite dans le Contre Colotès, je renvoie à P.-M. Morel, Démocrite et la recherche des causes, Paris, Klincksieck, 1996, p. 336-346.

12 M. Gigante, Scetticismo e Epicureismo. Per l’avviamento di un discorso storiografico, Napoli, Bibliopolis, 1981, p. 66-70, confirme à la lumière des Papyri d’Herculanum 208 et 1032, attribués à Colotès, que ce dernier s’attaquait à tout ce qui s’apparentait à ses yeux au scepticisme. Si Arcésilas est particulièrement visé dans le Contre Colotès, c’est probablement pour deux raisons dont aucune n’est incompatible avec cette extension de la qualification de « sceptique » : d’une part, parce qu’il est pour Colotès le représentant le plus contemporain de cette tendance ; d’autre part parce qu’il est un des représentants les plus brillants et les plus réputés de la tendance sceptique. Voir en ce sens M. Bonazzi, ouvr. cit., p. 219. L’absence de Pyrrhon et des pyrrhoniens dans le discours de Colotès donne au demeurant à penser que Démocrite, mais aussi les démocritéens Métrodore et Nausiphane, sont les véritables cibles de sa critique de la première skepsis. Voir sur cet argument M. Isnardi Parente, « Plutarco contro Colote », dans I. Gallo (dir.), Aspetti dello stoicismo e dell’Epicureismo in Plutarco: atti del II convegno di studi su Plutarco, Ferrara, 2-3 aprile 1987, Ferrara, Quaderni del giornale filologico ferrarese 9, 1988, p. 65-88.

13 1109A.

14 1108D.

15 1108E-F [DK68A53] et 1111 C. On retrouve la même idée chez Cicéron, De natura deorum, I, 26, 73 [DK68A51]. Diogène Laërce, X, 2 [DK68A52], dit également que la lecture des œuvres de Démocrite lança Épicure dans la philosophie.

16 Vie plaisante impossible, 1100A. Sur les accusations de plagiat, voir encore Cicéron, De finibus, I, 13-26 ; Diogène Laërce, X, 4. En substance, les épicuriens plagient et déforment la pensée de Démocrite dans le domaine physique, tandis qu’ils empruntent à Aristippe concernant l’éthique.

17 Contre Colotès, 1111A. Cette observation suit immédiatement le témoignage DK68A57 (Contre Colotès, 1110F-1111A).

18 Contre Colotès, 1111B.

19 συγκέχυκε τὸν βίον (1109A). C’est précisément le reproche adressé par Colotès à Démocrite.

20 C’est en tout cas ce que prétend Plutarque dans le passage concerné.

21 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 19-45, propose un commentaire très détaillé du prologue auquel nous renvoyons le lecteur une fois pour toutes.

22 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 21.

23 Cela ressort clairement de Contre Colotès, 1108D, où il est dit que la philosophie de Colotès est tout entière dominée par les λόγοι d’Épicure. Toutefois le cas de Colotès ne doit pas donner à penser qu’il n’y a jamais eu de problèmes de dissidence doctrinale dans l’histoire de l’épicurisme. Sur ce point, et pour les références bibliographiques, je me permets de renvoyer à F. Verde, « Ancora su Timasagora epicureo », Elenchos, 31.2, 2010, p. 285-317.

24 Voir, pour une première approche, E. Groag, s.v. L. Herennius Saturninus, dans RE, VIII.1, 1912, col. 677.

25 Voir C.P. Jones, Plutarch and Rome, Oxford, Clarendon Press, 1972, p. 57.

26 En faveur de cette hypothèse, voir C. Santaniello, « Rapporti fra generi letterari e pubblico nel corpus plutarcheo », dans I. Gallo, C. Moreschini (a cura di), I generi letterari in Plutarco, Atti del VIII Convegno plutarcheo, Pisa, 2-4 giugno 1999, Naples, D’Auria, 2000, p. 271-286, sp. p. 283 et suiv.

27 On en a peut-être une preuve avec la dédicace même de l’ouvrage à Ptolémée. Il est vraisemblable que Colotès, en sa qualité de philosophe épicurien, se présente à la cour du Philadelphe comme « unico valido sostenitore di una βασιλεία illuminata » (D. De Sanctis, « Ω ΦΙΛΤΑΤΕ : il destinatario nelle opere del Giardino », CErc, 41, 2011, p. 217-230, p. 22). Pour cette raison, je ne crois pas que la dédicace de Colotès à Ptolémée puisse être considérée comme un « ’extraordinary’ specimen of early Epicurean literature » (E. Kechagia, ouvr. cit., p. 24). Sur les motivations de la dédicace à Ptolémée, voir également J.F. Martos Montiel, « Plutarco transmisor de la filosofía epicúrea : el Contra Colotes entre polémica y didáctica », dans A. Casanova (a cura di), Plutarco e l’età ellenistica, Atti del Convegno internazionale di studi, Firenze, 23-24 settembre 2004, Florence, Università degli Studi di Firenze, 2005, p. 337-350, sp. p. 346-347.

28 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 89-91.

29 Voir J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1978 : « It seems clear that these ἑταῖρoi, including Aristodemus, are ‘members’ of the seminar. […] Plutarch’s description of his behavior when Colotes’ book is being read and afterwards is instructive. It’s clearly a teacher’s description of an intelligent but somewhat hot-blooded pupil, rather than a description of an old man who had been Plutarch’s contemporary at the Academy » (p. 265-266).

30 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 31-33, ainsi que Plutarque, Vie plaisante impossible, 1086D.

31 Selon la lectio établi par D. Wittenbach, Proclus, dans son Commentaire sur la République (II p. 113 10 Kroll), considère Colotès comme « l’[ennemi] de Platon » (τὸν Πλάτωνος ἐχθρόν).

32 Voir P. Donini, « Plutarco, Ammonio e l’Academia », dans Id. , Commentary and Tradition : Aristotelianism, Platonism and Post-Hellenistic Philosophy, Berlin et New York, De Gruyter, 2010, p. 315-326, p. 320 (également dans F.E. Brenk et I. Gallo (ed.), Miscellanea plutarchea, Atti del I Convegno di studi su Plutarco, Roma, 23 novembre 1985, Ferrare, Quaderni del Giornale filologico ferrarese, 8, 1986, p. 97-110), et M. Bonazzi, « Plutarco, Platone e la tradizione academica », dans M. Jufresa, F. Mestre, P. Gómez, P. Gilabert (ed.), Plutarc a la Seva Època: paideia i societat. Actas del VIII Simposio Español sobre Plutarco, Barcelone, Sociedad Española de Plutarquistas, 2005, p. 217-223.

33 On pense que Métrodore de Lampsaque a écrit un Contre l’Euthyphron de Platon et un Contre le Gorgias de Platon (l’épicurien Zénon de Sidon, toutefois, avait des doutes sur l’authenticité du second livre de cet ouvrage. Voir Philod. PHerc. 1005 col. XI Angeli = 25 Angeli-Colaizzo). Voir sur ce point A. Tepedino Guerra, « Le opere Contro l’Eutifrone di Platone e Contro il Gorgia di Platone : per una nuova edizione dei frammenti di Metrodoro di Lampsaco », CErc, 40, 2010, p. 39-49.

34 L’édition de référence demeure celle de W. Crönert, Kolotes und Menedemos : Texte und Untersuchungen zur Philosophen- und Literaturgeschichte, Leipzig, Avenarius, 1906 (rééd. Amsterdam, Hakkert, 1965), p. 162-167 (PHerc. 208) et 167-170 (PHerc. 1032). Voir aussi A. Concolino Mancini, « Sulle opere polemiche di Colote », CErc, 6, 1976, p. 61-67, et E. Kechagia, ouvr. cit., p. 53-71.

35 Voir notamment A.M. Ioppolo, « La posizione di Plutarco nei confronti dello scetticismo », dans I. Gallo (a cura di), La biblioteca di Plutarco, Atti del IX Congresso plutarcheo, Pavia, 13-15 giugno 2002, Naples, D’Auria, 2004, p. 289-310. On observe en passant que si Plutarque considère l’histoire de l’Académie d’un point de vue unitaire, la thèse de l’unité fondamentale de la doctrine de Platon à Aristote (Xénocrate, Théophraste et tous les péripatéticiens) est probablement admise par les épicuriens et, plus spécifiquement, par Colotès (Contre Colotès, 1115A), avant la systématisation opérée par Antiochus d’Ascalon.

36 Sur le platonisme de Plutarque, je me contenterai de renvoyer à F. Ferrari, « Plutarco e lo scetticismo ellenistico », dans A. Casanova (a cura di), Plutarco e l’età ellenistica, ouvr. cit., p. 369-384 ; P. Donini, « L’eredità accademica e i fondamenti del platonismo in Plutarco », dans Id., Commentary and Tradition, ouvr. cit., p. 375-402 (déjà dans M. Barbanti, G.R. Giardina, P. Manganaro (a cura di), Ἕνωσις καὶ φιλία. Unione e amicizia. Omaggio a Francesco Romano, Catane, CUECM, 2002, p. 247-273), et à J. Opsomer, « The Place of Plutarch in the History of Platonism », dans P. Volpe Cacciatore, F. Ferrari (a cura di), Plutarco e la cultura della sua età, Atti del X Convegno plutarcheo, Fisciano e Paestum, 27-29 ottobre 2005, Naples, D’Auria, 2007, p. 283-309.

37 1108A = Speus. T 25b Tarán (cfr. anche Plutarch. De liberis educandis 10D = T 25a Tarán). Sur les doutes que l’on peut légitimement avoir concernant l’authenticité platonico-académicienne de cette anecdote, voir L. Tarán, Speusippus of Athens : A Critical Study with a Collection of the Related Texts and Commentary, Leiden, Brill, 1981, p. 217.

38 L’édition de référence demeure celle de G. Indelli, Filodemo : L’ira, Naples, Bibliopolis, 1988. Voir également la traduction française récente du traité par D. Delattre et A. Monet, dans D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), Les Épicuriens, ouvr. cit;, p. 571-594.

39 Voir V. Tsouna, « ’Portare davanti agli occhi’ : una tecnica retorica nelle opere ‘morali’ di Filodemo », CErc, 33, 2003, p. 243-247.

40 Coll. xxxvii 39-xxxviii 34 Indelli.

41 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 36.

42 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 29.

43 Il faut en effet tenir compte du fait qu’au-delà de la similitude, il y a des différences notables, de caractère formel et structurel, entre dialogues platoniciens et dialogues plutarquéens. Voir notamment K. Ziegler, Plutarco, Brescia, Paideia, 1965, (éd. or. s.v. Plutarchos von Chaironeia, dans RE, XXI.1, 1951, coll. 636-962 ; XXI.2, 1952, coll. 2523-2524), p. 300-303, et F. Ferrari, Dio, idee e materia. La struttura del cosmo in Plutarco di Cheronea, Naples, D’Auria, 1995, p. 29-35.

44 E. Kechagia (ouvr. cit., p. 37) estime que le terme ἀγροικία (que je traduirai littéralement par « rusticité ») est une allusion aux « vulgar bodily pleasures », ce qui semble correct mais peut-être partiel. Il ne faut pas oublier en effet, que l’usage de ce terme (déjà présent chez Platon) par Plutarque n’est absolument pas fortuit. L’accusation d’ἀγροικία était adressée (en plus de l’être aux sceptiques pyrrhoniens : voir Galien, De differentia pulsuum VIII.711 ; De praenotione ad Posthumum XIV.628, et J. Barnes, « The Beliefs of a Pyrrhonist », dans M. Burnyeat, M. Frede (éd.), The Original Sceptics : A Controversy, Indianapolis et Cambridge, Hackett, 1997, p. 58-91) de manière récurrente aux épicuriens (y compris de la part des sceptiques : voir Sext. Emp. M VIII 337). Plusieurs passages le confirment clairement (coll. 140.15-16 ; 141.15 ; 144.3 Delattre) au livre IV du De musica où Philodème se défend précisément contre une telle accusation. Sur ce point, voir l’étude récente de J. Delattre, « Qui sont les rustres ? », dans A. Antoni, G. Arrighetti, M.I. Bertagna, D. Delattre (a cura di), Miscellanea Papyrologica Herculanensia, Volumen I, Pise et Rome, Fabrizio Serra, 2010, p. 81-99.

45 Voir sur ce point D. Sedley, « Epicurus and His Professional Rivals », dans J. Bollack, A. Laks (ed.), Études sur l’épicurisme antique, Lille, de Lille III (Cahiers de philologie, 1), 1976, p. 119-59, sp. p. 127-32.

46 Je crois qu’il ne fait aucun doute que le Περὶ παρρησίας de Philodème constitue sur ce point un document d’un intérêt exceptionnel. Voir M. Gigante, « Filodemo sulla libertà di parola », dans Id., Ricerche filodemee, Naples, PP, 19832, p. 55-113. Sur la littérature secondaire la plus récente, voir D. De Sanctis, « Terminologia tecnica e hapax legomena nel De libertate dicendi di Filodemo », dans A. Antoni, G. Arrighetti, M.I. Bertagna, D. Delattre (a cura di), Miscellanea Papyrologica Herculanensi, Volumen I, ouvr. cit., p. 199-219, p. 200 n. 1.

47 Je signale à ce propos que Plutarque, selon le Catalogue de Lamprias (n° 80), avait écrit un ouvrage contre la conception épicurienne des dieux, qui portait peut-être avant tout sur la question de la providence (voir en ce sens A. Barigazzi, Plutarco : Contro Epicuro, ouvr. cit., p. vi-vii).

48 Voir Plutarque, Contre Colotès, 1125C, et plus généralement le traité Sur la question de savoir si « vis caché » est un bon précepte. Sur la notion de « politique » chez les épicuriens, voir de nouveau G. Roskam, ouvr. cit. et ma recension dans Elenchos, 30, 2009, p. 400-407.

49 Voir notamment M. Bonazzi, « Plutarco, l’Academia e la politica », dans P. Volpe Cacciatore, F. Ferrari (a cura di), Plutarco e la cultura della sua età, ouvr. cit., p. 267-280.

50 Voir M. Isnardi Parente, « Plutarco contro Colote », art. cit., p. 75-76.

51 1108C = 409 ; 512 Usener = Metrod. 40 Körte. L’allusion de Plutarque au plaisir du ventre est volontairement malveillante (voir également 1125A et Non posse 1087B ; 1098D). Le « ventre », en fait, ne doit pas s’entendre comme le siège des plaisirs vulgaires et inutiles, mais du point de vue de ses fonctions physiologiques et naturelles. En ce sens, les plaisirs du ventre ne peuvent que dériver de la satisfaction de deux désirs naturels et nécessaires : satisfaire sa faim et se désaltérer (voir T. Gargiulo, « Epicuro e ‘il piacere del ventre’ », Elenchos, 3, 1982, p. 153-158, et les textes paradigmatiques d’Épicure : Mén. 130-131 ; SV 33. Sur la critique par Plutarque du plaisir épicurien – en particulier dans le Non posse – voir l’étude toujours utile de A. Barigazzi, Plutarco : Contro Epicuro, ouvr. cit., p. xv-xxii).

52 Voir notamment G. Roskam, « The Displeasing Secrets of the Epicurean Life : Plutarch’s Polemic against Epicurus’ Political Philosophy », dans A. Casanova (a cura di), Plutarco e l’età ellenistica, ouvr. cit., p. 351-368.

53 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, ouvr. cit., p. 111.

54 Pour un avis différent, voir A. Grilli, « Le polemiche filosofiche di Plutarco », dans I. Gallo, R. Laurenti (a cura di), I Moralia di Plutarco tra Filologia e Filosofia, Atti della Giornata plutarchea di Napoli, Istituto Suor Orsola Benincasa, 10 aprile 1992, Naples, D’Auria, 1992, p. 61-78, qui parle d’une fondamentale « buona fede » (p. 64) de la polémique, qui résulterait de la confiance que Plutarque accorderait à ses sources. Sur le rapport de Plutarque à l’épicurisme, plus généralement, outre l’étude déjà citée de J. Boulogne, Plutarque dans le miroir d’Épicure, ouvr. cit., voir R. Flacelière, « Plutarque et l’épicurisme », dans Epicurea in memoriam Hectoris Bignone, Genève, Istituto di Filologia classica e medievale dell’Università di Genova, 1959, p. 197-215, et le travail détaillé de J.P. Hershbell, « Plutarch and Epicureanism », in W. Haase and H. Temporini (éd.), ANRW II 36.5, Berlin et New York, De Gruyter, 1992, p. 3353-3383.

55 Voir par exemple Cic. fin. II 22 70-23 77. Voir en particulier S. Maso, Capire e dissentire : Cicerone e la filosofia di Epicuro, Naples, Bibliopolis, 2008, p. 227-240.

56 Voir les textes paradigmatiques d’Épicure : MC XXVII-XXVIII et SV 23 ; 52 ; 56-57 ; 78. Sur l’idée épicurienne de φιλία, je me contenterai de renvoyer à A.-J. Voelke, Les rapports avec autrui dans la philosophie grecque d’Aristote a Panétius, Paris, Vrin, 1961, p. 91-98 ; G. Arrighetti, « Philia e Physiologia : i fondamenti dellamicizia epicurea », Materiali e discussioni per l’analisi dei testi classici, 1, 1978, p. 49-63 ; D. Konstan, « Friendship from Epicurus to Philodemus », dans G. Giannantoni, M. Gigante (a cura di), Epicureismo greco e romano, Atti del Congresso internazionale, Napoli, 19-26 maggio 1993, 3 vol., Naples, Bibliopolis, 1996, I, p. 387-396 ; T. O’Keefe, « Is Epicurean Friendship Altruistic ? », Apeiron, 34, 2001, p. 269-305 ; E. Brown, « Epicurus on the Value of Friendship (Sententia Vaticana XXIII) », Classical Philology, 97, 2002, p. 68-80.

57 La Lettre à Ménécée (135) se conclut par l’exhortation d’Épicure à Ménécée à méditer sur les contenus moraux de la Lettre, non seulement avec soi-même, mais aussi avec qui nous est semblable. Voir également Aétius, IV.9.19 (= 225 Usener).

58 Voir Épicure, Mén. 128 ; 131-132.

59 Sur la question de l’immortalité de l’âme chez Plutarque et ses aspects anti-épicuriens, voir M. Bonazzi, « Plutarque et l’immortalité de l’âme », dans A. Giavatto, X. Brouillette (éd.), Les dialogues platoniciens chez Plutarque. Stratégies et méthodes exégétiques, Louvain, Presses universitaires de Louvain, 2010, p. 81-97.

60 Voir Diog. Laert. X 138. On gardera également à l’esprit la représentation sarcastique et hostile, par Cléanthe, des vertus épicuriennes comme ancillulae du plaisir (Cic. fin. II 69 = SVF I 553). On note toutefois que Cicéron, en donnant la parole à l’épicurien Torquatus au livre I du De finibus, rend compte indirectement des efforts des épicuriens pour tenir un discours cohérent sur les vertus, que celles-ci soient les vertus prônées par les épicuriens eux-mêmes ou qu’il s’agisse des quatre vertus cardinales traditionnellement valorisées par les platoniciens et les stoïciens. Voir sur ce point P.-M. Morel, « Cicero on Epicurean Virtues (fin., I-II) », à paraître dans les actes du Symposium Hellenisticum de Budapest (2010) sur le De finibus de Cicéron.

61 Il est possible que Cléanthe ait critiqué la notion épicurienne de φρόνησις : voir Stob. flor. 6, 66 vol. I p. 304 Hense, 6, 37 Mein. = SVF I 556.

62 Voir M. Erler, « ΝΗΦΩΝ ΛΟΓΙΣΜΟΣ : A proposito del contesto letterario e filosofico di una categoria fondamentale del pensiero epicureo », CErc, 40, 2010, p. 23-29 (préalablement : « Nüchternes Überlegen : Zum literarisch-philosophischen Hintergrund einer zentralen Kategorie epikureischen Denkens », dans J.C. Fincke (éd.), Festschrift für Gernot Wilhelm anläßlich seines 65. Geburtstages am 28. Januar 2010, Dresden, Islet Verlag, 2010, p. 99-109).

63 Sur les particularités de la prudence épicurienne comme vertu du raisonnement sobre et sur son rapport au plaisir, voir P.-M. Morel, « Prudence aristotélicienne et prudence épicurienne », dans D. Coitinho Silveira, J. Hobuss (éd.), Virtudes, Direitos e Democracia, Pelotas (Brésil), Ed. Universitária UFPEL, 2010, p. 11-30 ; voir aussi D. De Sanctis, « Φρόνησις e φρόνιμοι nel Giardino », CErc, 40, 2010, p. 75-86.

64 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 42.

65 Voir par exemple Cic. fin. I, 22 (= 243 Usener) et Sext. Emp. M I 1-5 (= part. 114 ; 227 Usener). Voir également M. Gigante, Scetticismo e epicureismo, ouvr. cit., p. 181-198.

66 Diog. Laert. X 13 (= 54 Usener). Voir G. Milanese, Lucida carmina : Comunicazione e scrittura da Epicuro a Lucrezio, Milan, Vita e Pensiero, 1989 ; M. Erler, « ΕΠΙΤΕΔΕΥΕΙΝ ΑΣΑΦΕΙΑΝ », CErc, 21, 1991, p. 83-88 ; G. Leone, « Questioni di terminologia filosofica : una chiave di lettura delle polemiche di Epicuro », dans G. Giannantoni, M. Gigante (a cura di), Epicureismo greco e romano, ouvr. cit., I, p. 239-259 ; E. Spinelli, « Breviari di salvezza : comunicazione e scienza in Epicuro », introduction à F. Verde, Epicuro : Epistola a Erodoto, Roma, Carocci, 2010, p. 9-24 ; G. Arrighetti, « Epicuro, la ΚΥΡΙΑ ΛΕΞΙΣ e i ΠΡΑΓΜΑΤΑ », CErc, 40, 2010, p. 17-22.

67 Voir également Épicure, Pyth. 86, Diog. Laert. X 31, et surtout le livre XXXIV du Sur la nature d’Épicure, où il est question, de manière significative, des τῶν πραγμάτων φωναί (col. XV.8-10 Leone), une expression assez proche de celle qu’utilise Plutarque en 1108D.

68 Pour plus de détails sur ce point, je me permets de renvoyer à F. Verde, Epicuro : Epistola a Erodoto, ouvr. cit., p. 75-86.

69 Voir P.M. FitzGibbon, « Boethus and Cassius : Two Epicureans in Plutarch », dans A.G. Nikolaidis (éd.), The Unity of Plutarch’s Work : ‘Moralia’ Themes in the ‘Lives’, Features of the ‘Lives’ in the ‘Moralia’, Berlin et New York, De Gruyter, 2008, p. 445-460, sp. p. 446.

70 Voir P. Donini, « Il trattato filosofico in Plutarco », dans I. Gallo, C. Moreschini, I generi letterari in Plutarco, ouvr. cit., p. 133-145, sp. p. 136.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre-Marie Morel et Francesco Verde, « Le Contre Colotès de Plutarque et son prologue », Aitia [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 25 novembre 2013, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://aitia.revues.org/602 ; DOI : 10.4000/aitia.602

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Auteurs

Pierre-Marie Morel

ENS de Lyon - UMR 5037 - Institut Universitaire de France

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Francesco Verde

ILIESI-CNR - Université de Rome Sapienza

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