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Dossier

Plutarque juge et partie : à propos des débats entre l’Académie, le Jardin et le Portique

Plutarch as judge and litigant: on the debate between Academy, Garden and Stoa
Plutarco, giudice e parte in causa: sul dibattito fra l'Academia, il Giardino e il Portico
Carlos Lévy

Résumés

Dans cet article, nous essayons de montrer que :
1) l’évocation par Plutarque, en Adv. Col., 1121E-1122A, d’un certain nombre de Présocratiques, dont Héraclite, ne permet pas pour autant d’en conclure que ce penseur était inclus par la Nouvelle Académie parmi les philosophes dont elle considérait qu’ils l’avaient précédée dans la voie de la suspension du jugement ;
2) le passage (1122A-F) sur les critiques formulées par Colotès et par d’autres philosophes contre la suspension néoacadémicienne du jugement, ne permet pas d’induire que la réponse à ces critiques, telle qu’elle est rapportée par Plutarque, provenait du seul Arcésilas et qu’elle avait un caractère assertif. Il paraît plus avisé de la considérer comme un patchwork élaboré par Plutarque à partir de matériaux divers, avec une coloration dialectique très prononcée ;
3) la polémique antiépicurienne (1123A-1124C) menée par Plutarque aboutit à travestir l’épicurisme en une sorte de scepticisme paradoxal, reposant non pas sur la crainte de se tromper, mais sur la certitude que les sens ne trompent jamais. À en croire Plutarque, le principe de la vérité de toutes les sensations devrait conduire les Épicuriens, s’ils étaient logiques avec eux-mêmes, à l’aphasie, autrement dit à quelque chose qui les rapprocherait de la forme la plus radicale du pyrrhonisme.

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Notes de l’auteur

Nous n’avons pas pu consulter l’ouvrage, très récemment sorti d’E. Kechagia, Plutarch Against Colotes. A Lesson in History of Philosophy, Oxford, OUP, 2011.

Texte intégral

  • 1 C. Lévy, Cicero Academicus.Recherches sur les Académiques et sur la philosophie cicéronienn (...)

1Lorsque les organisateurs des journées lyonnaises consacrées au Contre Colotès, m’ont attribué, sans véritable surprise, un passage dans lequel la problématique de la Nouvelle Académie joue un rôle important, je me suis demandé ce que j’allais pouvoir bien dire à propos d’un texte sur lequel j’ai déjà beaucoup écrit1. Il s’est pourtant produit ce qui arrive si souvent avec les textes antiques, à savoir que même quand on éprouve le sentiment d’en avoir épuisé le sens, ils révèlent des aspects que l’on avait ignorés, si bien que l’on en est réduit à se demander : « comment cela a-t-il pu m’échapper ? ». En me fondant principalement sur la construction du texte, je vais construire mon exposé selon trois aspects : la question de la légitimation du scepticisme ; la problématique de l’ἐποχή, et enfin ce que j’appellerai l’inversion des rôles, ou l’Épicurien travesti en sceptique.

1. La légitimation historique du scepticisme, de Cicéron à Plutarque

  • 2 Voir l’opinion contraire de G. Striker, « Academics Fighting Academics », dans B. Inwood, (...)
  • 3 C. Brittain, J. Palmer, « The New Academy’s Appeals to the Presocratics », Phronesis, 46. (...)
  • 4 P.A. Vander Waerdt, « Colotes and the Refutation of Scepticism », GRBS 30, 1989, p. 233-2 (...)
  • 5 Voir, en particulier, Cicéron, Fin. IV, 56, où le Stoïcien Zénon est accusé d’a (...)
  • 6 Numénius fr. 25 Des Places.
  • 7 Il n’est pas impossible qu’il s’agisse de Dikaioklès de Cnide à qui Athénée, XI, 119, 508 (...)
  • 8 Cicéron, Luc. 74.

2On sait, essentiellement par les Academica de Cicéron, que les Présocratiques ont été un enjeu majeur dans la controverse entre les Académiciens et les Stoïciens – et je prends ici comme postulat que la position d’Antiochus fut sur ce point celle des Stoïciens2. Cette question a été étudiée par Charles Brittain et John Palmer, qui ont posé la question de savoir si cette légitimation historique du doute radical par la Nouvelle Académie devait être lue comme un argument dialectique ou comme une conviction ferme d’Arcésilas et de Carnéade3. En revanche, seul le témoignage de Colotès nous informe sur une polémique anti-académicienne des Épicuriens sur ce point. Je partage pleinement l’avis de Paul Vander Waerdt, pour qui c’est avec Colotès que commença la polémique du Jardin contre la Nouvelle Académie, même si celui-ci pouvait reprendre à l’occasion quelques thèmes déjà utilisés par Épicure contre les sceptiques démocritéens4. Regardons cela de plus près :
– en 1121E-1122A, Colotès reproche à Arcésilas de ne rien dire de nouveau, tout en paraissant aux incultes faire preuve d’originalité. Il s’agit là d’une variante de l’accusation de plagiat, si fréquente à l’époque hellénistique5. A cette accusation, Plutarque répond que « les sophistes » de son époque l’accusaient d’appuyer ses vues à propos de l’ἐποχή et de l’ἀκαταληψία sur Socrate, Platon, Parménide et Héraclite. Il me paraît important de remarquer qu’il n’écrit pas qu’Arcésilas invoquait lui-même ces philosophes, il ne fait que transcrire une accusation dont il affirme qu’elle fut lancée contre le Néoacadémicien par ceux qu’il qualifie de τοὺς τότε σοφιστάς. De qui s’agit-il ? L’interprétation la plus répandue est celle qui les identifie à Théodore, le disciple d’Aristippe, et à Bion le Sophiste. En effet, un passage de Numénius transmis par Eusèbe6, nous apprend que, selon Dioclès de Cnide7, c’est pour se prémunir des attaques de ces deux personnages qu’Arcésilas aurait utilisé la suspension du jugement comme la seiche se sert de son encre. Signalons toutefois que le passage de Numénius dit exactement ceci : « Selon lui, c’est par crainte, quand les disciples de Théodore et de Bion le Sophiste fondaient sur les philosophes, qu’Arcésilas, pour prévenir les difficultés, n’aurait avancé aucune opinion voyante, mais lancé devant lui comme la seiche son encre, la suspension du jugement ». Une telle formulation n’impose pas absolument d’identifier les « sophistes » du Contre Colotès à ces deux personnages. En effet, une autre interprétation possible est celle qui verrait dans le τοὺς τότε σοφιστάς non pas une allusion précise, mais une désignation péjorative de tous les philosophes dogmatiques qui s’opposaient à Arcésilas. On peut en effet remarquer que, en 1118D, il est fait allusion à la manière épicurienne de traiter Socrate de « sophiste » et de « « fanfaron » (παρὰ Σωκράτους, σοφιστοῦ καὶ ἀλαζόνος ἀνδρός), d’où peut-être la volonté de Plutarque de montrer que les « sophistes » n’étaient pas là où on le croyait. Quoi qu’il en soit, il est frappant de voir le petit nombre de Présocratiques évoqués par lui, sans rien qui laisserait penser à une liste plus ample sur laquelle quelques noms auraient été choisis. Socrate et Platon, nous allons le voir, figurent dans les listes cicéroniennes, mais ce n’est pas le cas pour Héraclite ; quant à Parménide, il est notamment associé à Xénophane dans le Lucullus8, en un passage où Cicéron soutient qu’ils sont en colère contre l’arrogance de ceux qui, alors que rien ne peut être connu, affirment qu’ils connaissent.

  • 9 Sur la relation de Chrysippe à la Nouvelle Académie, voir D. Babut, « Chrysippe à l’Acadé (...)
  • 10 Cicéron, Luc. 118.
  • 11 Voir A.M. Ioppolo, La testimonianza di Sesto Empirico sull’ Accademia scettica, (...)

3Comment donc articuler les généalogies de l’Académie que nous trouvons chez Cicéron par rapport à ce qui nous est rapporté par Plutarque ? Si nous reprenons dans l’ordre qui fut celui de leur écriture, les passages cicéroniens, nous trouvons successivement :
– En Luc. 14-15 : Lucullus reproche à Cicéron et aux Académiciens de se comporter comme des populares, autant dire des démagogues, en quête de précédents historiques, lorsqu’ils font appel aux ueteres physicos. Outre l’aspect évidemment polémique de la métaphore, il faut remarquer que Lucullus dit cum ueteres physicos nominatis, alors même que, dans son énumération, on trouve, outre Empédocle, Anaxagore, Démocrite, Parménide et Xénophane, Platon et Socrate, dont la situation particulière est marquée par un etiam : Platonem etiam et Socratem. Ce sont les seuls dont Lucullus refusera explicitement d’admettre qu’ils puissent être considérés comme des précurseurs de la Nouvelle Académie. Sur le fond, la position de Lucullus, qu’il soit le porte-parole d’une tradition stoïcienne ou d’une invention d’Antiochus d’Ascalon, est assez nuancée en ce qui concerne les Présocratiques. Il ne conteste pas qu’il y ait en eux des éléments de scepticisme, mais il en limite la portée : raro admodum. Il s’agit donc selon lui d’une attitude exceptionnelle, s’expliquant par des difficultés occasionnelles.
– C’est au paragraphe 72 que nous trouvons la plus longue énumération des auctores du scepticisme. Elle comprend en fait 3 groupes :
- les Présocratiques : Anaxagore, Démocrite et Métrodore de Chio, Empédocle, Parménide et Xénophane ;
- Socrate et Platon, suivis des dialecticiens Stilpon, Diodore et Alexinos ;
- pour terminer, Chrysippe et les Cyrénaïques.
La présence de Chrysippe dans cette liste permet de poser la question de la nature de cette énumération. Est-elle purement dialectique ou assumée propria persona par l’Académicien ? En ce qui concerne le scholarque stoïcien, l’argument utilisé par Cicéron est qu’il a certes réfuté les arguments sceptiques qu’il avait rassemblés, mais qu’il ne les aurait pas réunis s’il n’avait pas estimé qu’ils étaient dignes d’être pris en considération9. Pour ce qui est des Présocratiques, certains de ceux qui sont ainsi présentés comme des auctores du scepticisme figurent également dans la grande doxographie des principes, qui a pour fonction de conduire à la suspension du jugement dans le domaine de la physique aussi10. La doxographie des physiciens est plus ample que celle des auctores, elle comprend en plus Anaximène, Leucippe, Melissos. Il y a donc une double utilisation sceptique des Présocratiques, en tant qu’ayant eux-mêmes proclamé l’impossibilité de connaître, et en tant qu’éléments d’un dissensus qui constitue l’un des arguments majeurs du scepticisme. De ce point de vue, l’opposition entre la présentation de Cicéron et celle de Lucullus me paraît se caractériser beaucoup plus par une différence d’accent que par une divergence sur le fond. On ne trouve pas, dans le Lucullus, de disputatio in utramque partem sur le thème : les Présocratiques sont-ils des sceptiques ou des dogmatiques ? Au contraire, il existe un consensus sur l’affirmation : il y a chez ces penseurs premiers des éléments à la fois de dogmatisme et de scepticisme, Lucullus insistant sur le second aspect, et Cicéron sur le premier. De ce point de vue, la Nouvelle Académie diffère profondément, me semble-t-il, du néopyrrhonisme tel qu’on le voit exprimé chez Sextus Empiricus lorsque, dans le premier livre des Hypotyposes, il s’efforce de mettre en évidence l’originalité du pyrrhonisme, seule doctrine authentiquement sceptique à ses yeux11. Pour Sextus, ceux que l’on a présentés ou qui se sont eux-mêmes présentés comme les précurseurs du scepticisme sont, en réalité, des dogmatiques. Son ambition est précisément de dévoiler la nature non-sceptique de tous ceux qui sont étrangers au pyrrhonisme. Cicéron, en tant que locuteur néoacadémicien, pratique un jeu beaucoup plus complexe entre l’explicite de la revendication des Présocratiques comme auctores de la suspension du jugement et l’implicite de leur reconnaissance comme des dogmatiques, par l’intermédiaire de la doxographie.
– Dans Lib. Ac. I, 44, qui représente donc la réécriture du passage précédent ou similaire, on note deux phénomènes qui méritent d’être relevés. Parce qu’il condense, Cicéron durcit les oppositions. Si Démocrite, Anaxagore et Empédocle sont les seuls à être évoqués nominalement, ce sont presque tous les anciens (omnes paene ueteres) qui se voient attribuer une position sceptique niant non pas l’existence de la vérité, mais la possibilité de la connaître. Des formules très proches sont utilisées pour caractériser leur position et celle d’Arcésilas : au démocritéen in profundo ueritatem esse demersam et à l’expresssion omnia tenebris circumfusa esse correspond le omnia latere in occulto concernant l’Académicien. De ce fait, à en juger en tout cas par ce texte, la position d’Arcésilas, présentée comme un dépassement de l’unique certitude que Socrate s’était réservée, celle de son non-savoir, diffère de celle des Présocratiques par l’invention d’un outil d’expression du scepticisme auquel les Présocratiques n’avaient pas songé : la suspension universelle du jugement. En tout état de cause, il me semble que, pour voir accès à la position de la Nouvelle Académie, il vaut mieux s’appuyer sur le texte du Lucullus que sur celui des Libri Academici, compactés par Cicéron en fonction d’impératifs de rédaction qui lui étaient propres.

  • 12 Cicéron, DND III, 35 : Sed omnia vestri Balbe solent ad igneam vim referre Heraclitum ut (...)
  • 13 Cicéron, DND I, 74 : neque tu me celas ut Pythagoras solebat alienos, nec consu (...)
  • 14 Plutarque, Procr. 1026B : συλλαβοῦσα δὲ τὸ ταὐτὸν καὶ τὸ θάτερον, ὁμοιότησι καὶ (...)
  • 15 Voir notamment M. Bonazzi, Academici e Platonici. Il dibattito antico sullo scetticismo d (...)

4Il reste donc une différence importante entre Cicéron et Plutarque, à savoir la présence d’Héraclite. Son absence chez Cicéron ne peut résulter d’un hasard, et cela pour deux raisons au moins. D’abord parce qu’elle est répétitive, constatable dans tous les passages que nous avons mentionnés. Ensuite, parce que Cicéron écrit dans le dernier livre du De natura deorum 3, 3512 : « Mais les vôtres, Balbus, ont l’habitude de tout référer à la force du feu, suivant sur ce point Héraclite, je crois ; mais lui-même, tout le monde ne l’interprète pas de la même manière et, puisqu’il n’a pas voulu se faire comprendre, n’en tenons pas compte». Au premier livre, c’est l’Académicien Cotta qui dit à l’Épicurien Velléius13 : « Tu ne me caches pas la vérité, comme Pythagore la cachait aux étrangers, et tu ne pratiques pas volontairement un langage obscur, comme le faisait Héraclite… ». De ces deux passages, on peut déduire que la Nouvelle Académie a préféré présenter Héraclite comme un philosophe si abscons qu’il valait mieux le laisser de côté, plutôt que de l’utiliser comme un ancêtre du scepticisme. Peut-être s’agissait-il là également d’une tactique, s’expliquant par le fait qu’Héraclite était perçu trop ouvertement comme l’ancêtre des Stoïciens. Il reste donc à expliquer la présence de la mention de ce philosophe dans ce passage du Contre Colotès. Il me semble qu’il serait imprudent, à partir d’une allusion non pas à Arcésilas lui-même mais à des griefs formulés par des ennemis de l’Académicien, de conclure que lui-même avait revendiqué Héraclite comme une autorité en matière de scepticisme. Je me demande s’il ne faudrait pas trouver la solution dans le paragraphe 1124D. Colotès avait affirmé, et Plutarque souligne le caractère littéral de sa citation (αὐταῖς λέξεσιν), que, si l’on supprimait les institutions crées par les législateurs pour assurer la paix parmi les hommes, il en résulterait un retour à l’état sauvage, valorisant ainsi l’œuvre des fondateurs de villes, probablement au détriment des philosophes autres qu’Épicure. À quoi Plutarque rétorque que, si une telle catastrophe se produisait, mais qu’elle laissait intacte les œuvres de Parménide, Socrate, Héraclite et Platon, une telle régression ne pourrait pas se produire, car les êtres humains conserveraient et respecteraient le concept de vertu. La séquence est exactement la même que dans le passage que j’ai analysé. Il convient alors de se demander si celle-ci n’est pas tout simplement une formulation propre à Plutarque, retravaillant les textes de la tradition néoacadémicienne. Ce qui m’inciterait aussi à aller dans ce sens, c’est un passage du De animae procreatione in Timaeo14, où l’on trouve, à propos d’un texte qui est platonicien, la séquence Empédocle, Héraclite, Parménide, suivis il est vrai d’Anaxagore et de Zoroastre. Il me semble, en tout cas, que, pour ce qui est de l’histoire de la légitimation sceptique dans la Nouvelle Académie, on ne peut pas considérer comme ayant une valeur identique le témoignage de Cicéron, très proche de la tradition néoacadémicienne, en particulier par l’intermédiaire de son maître, Philon de Larissa, et celui de Plutarque, emblématique d’un médioplatonisme qui, certes, ne voulait pas rompre avec la tradition de la Nouvelle Académie, mais qui n’hésitait pas à prendre des libertés avec celle-ci15.

2. Le scepticisme face au risque de l’apraxie : la question de la suspension du jugement

  • 16 Pour une présentation complète du débat sur ce point, voir J. Opsomer, ouvr. cit., p. 89, (...)

5Le second point concerne donc la justification donnée par Plutarque de la suspension du jugement, pour laquelle trois questions au moins doivent être posées, très étroitement liées : celle de la source, si elle existe, de Plutarque ; celle de la nature, dialectique ou propria persona de l’exposé ; enfin celle de sa relation à l’épicurisme. Quelques remarques textuelles auparavant :
– après avoir parlé d’Arcésilas, Plutarque passe à l’examen des critiques adressées à la suspension du jugement, auxquelles Colotès participa, mais dont il n’eut pas le monopole. L’expression οἱ πολλὰ πραγματευσάμενοι, la présence de deux termes, συγγράμματα καὶ λόγους, la reprise de ce thème par νόμιμοι γὰρ οἱ πρὸς ἐκείνους ἀγῶνες donne le sentiment d’une offensive menée sur une longue durée et impliquant des acteurs multiples. Contrairement à ce que l’on attendrait, ce ne sont pas les Stoïciens qui sont évoqués ici, mais des gens qui ont emprunté aux Stoïciens l’argument de l’ἀπράξια. Ces gens pouvaient assurément être des Épicuriens, mais cela ne signifie pas qu’ils en aient eu l’exclusivité, puisque quelqu’un comme Antiochus d’Ascalon, cela a été souligné par d’autres que moi, pouvait tout aussi bien entrer dans ce cadre16. En tout état de cause, l’insistance mise sur le pluriel ne cadrerait guère avec la polémique de Colotès contre le seul Arcésilas. Il faut aussi me semble-t-il résister à la tentation de voir dans ce pluriel un rappel des sophistes précédemment invoqués, puisque le οἱ πολλὰ πραγματευσάμενοι rend une telle solution impossible. De surcroît, τελευτῶντες peut avoir deux sens, nullement incompatibles à vrai dire : il peut être interprété chronologiquement, et dans ce cas, il signalerait une étape ultérieure après le τοὺς τότε σοφιστάς, qui visait des contemporains d’Arcésilas, mais il peut tout aussi bien indiquer un argument auquel on a recouru en désespoir de cause, un mauvais argument employé une fois que tous les autres avaient échoué. Ces gens-là nous sont présentés comme des adversaires capables de discuter, alors qu’il est dit de Colotès que, face à de pareils débats, son attitude était vraisemblablement (οἶμαι) celle d’un « âne écoutant jouer de la lyre ». Autrement dit, l’allusion à Colotès et à son rejet de l’ἐποχή néoacadémicienne a été pour Plutarque l’occasion d’évoquer un autre débat plus technique, portant sur la suspension du jugement. Il est évident que cette partie ne concerne plus Colotès, mais d’autres adversaires de la Nouvelle Académie, pouvant éventuellement appartenir à des orientations philosophiques différentes. Faut-il penser que leur argumentation était dirigée contre le seul Arcésilas ? Rien dans le texte ne le prouve, le mouvement du texte étant plutôt celui d’un passage de l’attaque personnelle à un débat plus ample sur le maître mot de la philosophie néoacadémicienne. On notera la forme impersonnelle : « il est répondu à ceux capables de suivre et d’entendre ». Le nom d’Arcésilas ayant été prononcé près de deux pages auparavant, si c’était bien de lui que venait l’argumentation de défense de l’ἐποχή, nous aurions eu λέγει, ou mieux encore λέγει ὁ Ἀρκεσίλαος . Reste évidemment la question : si ce n’est lui, de qui s’agit-il ? Il me semble important de noter que ni φανταστικόν, ni ὁρμητικὸν ni συνκαταθετικόν ne figurent dans l’œuvre de Sextus, alors même que la question gnoséologique y est intensément explorée, ce qui constitue un argument de nature à faire apparaître comme improbable une source néo-pyrrhonienne. Remarquons également que le terme ὁρμητικόν ne figure que très rarement dans les fragments stoïciens.

  • 17 Voir, à titre d’exemple, SVF, II, 836.
  • 18 Voir Philon, Sacrif. 72 et Leg. II, 46 ; Atticus, fr. 9, 9 Baudry.
  • 19 Atticus, fr. 9, 9 Baudry.
  • 20 Sextus Empiricus, AM VII, 242 = SVF II, 65 : πιθαναὶ μὲν οὖν εἰσιν αἱ (...)
  • 21 Diogène Laërce, VII, 110 : ἔστι δὲ αὐτὸ τὸ πάθος κατὰ Ζήνωνα ἡ ἄλογος καὶ παρὰ (...)
  • 22 An. Mant. 105, 18-19.
  • 23 Quomodo quis… 83C : πῶς οὐ μᾶλλον εἰκός ἐστι τῆς ψυχῆς τοῦ παθητικοῦ τὴν ἄσκησιν ἐπιλαβομ (...)
  • 24 Cicéron, Luc. 38 : ut enim necesse est lancem in libram ponderibus inpositis deprimi sic (...)
  • 25 Voir Sextus Empiricus, AM VIII, 396 = SVF, II, 91 : ἔστι μὲν οὖν ἡ κατάληψις, ὡς ἔστι παρ (...)
  • 26 Cicéron, Lib. Ac. I, 40.

6L’affirmation selon laquelle l’âme a trois fonctions, la sensation, la représentation et l’assentiment paraît d’une grande banalité à qui a travaillé un tant soit peu la psychologie stoïcienne17. Raison de plus pour regarder tout cela de très près. Il faut en effet noter que Plutarque ne parle pas de l’αἴσθησις, la συγκατάθεσις et la ὁρμή, il dit qu’il y a les mouvements qui sont donc le φανταστικόν, l’ὁρμητικὸν et le συνκαταθετικόν. Or le terme de κίνημα appliqué à l’âme est quasiment absent de tous nos témoignages sur le stoïcisme originel et, en tout cas, il n’est jamais à la base d’une classification méthodique des fonctions de l’âme. En réalité, il ne commence à se développer que dans le moyen platonisme, chez Plutarque, mais aussi chez Philon d’Alexandrie18 et chez Atticus19, avant que les κινήματα τῆς ψυχῆς ne deviennent un leitmotiv des textes psychologiques dans le néoplatonisme et chez les Pères de l’Eglise. En ce qui concerne le stoïcisme, nous avons en tout et pour tout le un fragment de Chrysippe où il est dit que la représentation πιθανή est celle qui provoque un léger mouvement dans l’âme20, et dans Diogène Laërce, la définition zénonienne de la passion comme « un mouvement de l’âme irrationnel et contraire à la nature, ou un élan excessif »21. Dans le premier cas, il est question de κίνημα pour un mouvement très particulier de l’âme, dans le second, le terme de κίνησις, et non pas de κίνημα, est employé pour un dysfonctionnement. En revanche, la tendance à aboutir à des classifications scholastiques des fonctions de l’âme de plus en plus précises, au Ier et au IIe siècle, apparaît chez quelqu’un comme Alexandre d’Aphrodise qui, associant des éléments péripatéticiens et stoïciens, distingue le φυτικόν, l’αἰσθητικόν et l’ὁρμητικόν22. Ce dernier terme est défini par lui comme « une sorte de fin » de la représentation et de l’assentiment. Il y a donc tout lieu de croire, me semble-t-il, que l’utilisation du concept de κίνημα dans la distinction entre les différentes fonctions de l’âme soit un élément à mettre au compte de Plutarque lui-même. A titre d’exemple, dans son traité consacré à la manière de percevoir les progrès que l’on effectue dans la vertu, il distingue le παθητικόν, les φαντάσματα et les κινήματα de l’âme23. Je reconnais bien volontiers que cela peut être interprété comme une simple particularité d’expression de l’auteur des Moralia, pouvant se surimposer à un substrat antérieur, mais on ne peut nier qu’il s’agisse là d’un signe de son intervention, et il s’agit alors de savoir jusqu’où va cette intervention. En ce qui concerne l’ ὁρμητικόν, qui n’est donc pas tout à fait la ὁρμή, sa description appelle quelques remarques :
– la métaphore de la ὁρμή, qui répond à la représentation comme le fléau de la balance réagit chaque fois que l’on pose un poids sur l’un des plateaux, rappelle celle que l’on trouve chez Cicéron, dans le Lucullus 38, passage particulièrement intéressant, puisqu’il est le seul qui transfère explicitement le principe de l’οἰκείωσις de l’éthique à la gnoséologie24. De même, dit Lucullus, que l’animal ne peut pas ne pas rechercher ce qui lui apparaît comme adapté à sa nature (quod accomodatum ad naturam adpareat), de même il ne peut pas adprobare ce qui lui se présente à lui comme évident. Cette phrase est d’une interprétation difficile. En effet, le adprobare que Cicéron emploie en premier lieu et qui sera repris ensuite par adsensio donne l’impression que l’assentiment à l’évidence, en tout cas sensoriel, est automatique et ne laisse aucune part de liberté au sujet. Cependant la phrase suivante, qui enim quid percipit adsentiturstatim, n’est rien d’autre que la définition de la κατάληψις comme assentiment à une représentation cataleptique25. Cela signifie-t-il que l’affirmation selon laquelle l’assentiment est in nobis posita et uoluntaria26 soit démentie par l’expérience de la perception immédiate ? Sans vouloir entrer dans le détail de cette question, je crois cependant qu’elle signifie deux choses, pour nous distinctes, mais qui étaient intimement liées pour ce qui est des Stoïciens eux-mêmes : a) la capacité de suspendre l’assentiment dès qu’un doute intervient ; b) le fait que dans tout assentiment, et même dans la perception de l’évidence, il ne s’agit pas d’une opération abstraite mais d’un acte dans lequel le sujet, quel qu’il soit, intervient avec toutes ses caractéristiques. L’utilisation par les Académiciens de la métaphore de la balance, détachée de ce à quoi elle était destinée, à savoir la mise en évidence du fonctionnement de l’assentiment dans le processus de perception, peut relever d’une intention polémique ou de la volonté de réutiliser utiliser la thèse stoïcienne après l’avoir rectifiée, la limite entre les deux n’étant pas nécessairement évidente.

  • 27 Plutarque, Sto. Rep. 1057A : καὶ μὴν ἔν γε τοῖς πρὸς τοὺς Ἀκαδημαϊκοὺς ἀγῶσιν ὁ πλεῖστος (...)
  • 28 J. Opsomer, ouvr. cit., p. 92.

7Pour situer le passage du Contre Colotès par rapport à une source stoïcienne authentique, il convient de nous référer à la citation de Chrysippe que nous trouvons chez Plutarque lui-même, dans ses Contradictions des Stoïciens27. Il est question des propos défendus par Chrysippe et par Antipater contre les Académiciens, πρὸς τοὺς Ἀκαδημαϊκοὺς, et non pas seulement contre Arcésilas. Les Académiciens visés, pour des raisons chronologiques évidentes, étaient au moins Arcésilas et Carnéade, « dans des controverses », ce qui permet d’envisager l’hypothèse d’une réponse dialectique de la part des Académiciens. Comme cela a été proposé par Jan Opsomer, il est raisonnable de penser que Chrysippe critiqua Arcésilas et qu’il fut lui-même critiqué par Carnéade, à qui Antipater donna la réplique28. Chrysippe et son successeur, Antipater, traitaient de songe-creux ceux qui considéraient que l’apparition d’une représentation appropriée suscitait immédiatement l’apparition de la ὁρμή. Que nous dit ce texte à la fois à propos de la place de l’assentiment dans la séquence de la connaissance sensorielle et de la critique qui en était faite par les Académiciens ?

  • 29 Pour la différence entre « céder » et « assentir » dans la doctrine stoïcienne, (...)
  • 30 A.M. Ioppolo, « Su alcune recenti interpretazioni dello scetticismo dell’Accademia. Pluta (...)
  • 31 A.M. Ioppolo, « Le cause antecedenti in Cic. De fato 40 », dans J. Barnes, M. Mignucci (d (...)

8La traduction de Daniel Babut me semble faire problème : « on débiterait selon eux des fables et des suppositions sans fondement, en prétendant que l’apparition d’une représentation appropriée suscite immédiatement l’impulsion sans que l’on y cède et que l’on y donne son assentiment29 », ne serait-ce que parce que le pronom « y » peut aussi bien désigner la représentation que l’impulsion. Celle d’Anna Maria Ioppolo est : « dicono favole e ipotesi vane coloro che sostengono che, appena si presenta un’ immagine appropriata, subito se tende verso di essa senza cedere ne assentire »30. Le εὐθύς signale une réaction immédiate dans laquelle précisément l’assentiment n’intervient pas, il est le signe d’un manque considéré comme coupable par Chrysippe et Antipater. Voilà pourquoi je propose de voir dans l’aoriste non seulement l’action verbale, mais aussi la succession chronologique. Je traduirai donc par : « sans que l’on ait cédé ni donné son assentiment (sc. à cette représentation) ». Cela pose le problème de la séquence constitutive de la connaissance dans le stoïcisme. A.M. Ioppolo a soutenu l’existence de deux schémas différents31. L’un, celui de Chrysippe, qui suit la séquence : représentation, assentiment, ὁρμή, action ; l’autre qui figurerait chez Cicéron, dans le De fato 40 et qu’elle attribue à Zénon, lequel n’y est cependant pas explicitement mentionné. Elle appuie cette hypothèse, qu’elle fonde sur la lettre 113 de Sénèque, toujours à partir d’une déduction qui n’est pas formellement impossible, mais, en tout cas, discutable. De la comparaison entre la citation de Chrysippe/Antipater et notre passage du Contre Colotès, j’en déduis qu’il n’est nullement besoin de supposer que l’argument développé dans ces Stoïciens exigeait la critique par les Académiciens d’une séquence dans laquelle l’assentiment intervenait après la représentation et la ὁρμή. La prise en compte de l’aspect chronologique de l’aoriste, interprétation au moins possible, montre que ce n’est pas le moment de l’assentiment qui fait vraiment problème, mais son existence même, comme une instance parasitant le fonctionnement normal du circuit connaissance/action. Il me semble donc que l’on a là un thème néoacadémicien, dont rien n’interdit effectivement qu’il ait été inauguré par Arcésilas, mais qui s’est poursuivi après lui, en s’adaptant aux variations stoïciennes sur le thème de l’assentiment. Il reste surtout à déterminer son statut. La réponse à l’argument de l’apraxie est qu’il suffit de se laisser conduire φυσικῶς.

  • 32 Voir les travaux mentionnés à la note 2.
  • 33 Plutarque, Col. 1122D : ἀλλ’ ὡς ἀνυστὸν ἀεὶ συνέσται τῷ οἰκείῳ, φυσικαῖς οὐ γεω (...)
  • 34 Platon, Rép. 458D-E, traduction Léon Robin.
  • 35 Voir Cicéron, Lib. Ac. I, 45 (Arcésilas) et Sextus Empiricus, AM, VII, 159 (Car (...)
  • 36 Voir sur cette question J.-L. Ferrary, « Le discours de Philus (Cicéron, De Re (...)
  • 37 Sextus Empiricus, AM VII, 150-176.

9Pour A.M. Ioppolo, cette réponse ne serait pas dialectique, mais exprimerait la pensée d’Arcésilas, une pensée selon elle dans la continuité, sur ce point en tout cas, non seulement de Platon, mais aussi du naturalisme de l’Ancienne Académie, en tout cas de Polémon. J’ai déjà eu l’occasion de dire que le schéma de réponse immédiate à un stimulus, telle qu’il est décrit par l’association φαντασία/ὁρμή me paraissait particulièrement inadapté pour la conduite de la vie32, en dehors de la réponse immédiate à des images simples : j’ai soif, je vois une bouteille d’eau, je vais vers elle sans avoir à délibérer longuement, en tout cas dans une situation normale, et sans prendre de décision formalisée. En revanche, si je me trouve devant une situation difficile, qui exige une délibération complexe, on ne voit pas comment le φυσικῶς pourrait fonctionner, il faudrait admettre au moins une fonction délibérative. J’avais donc interprété ce terme comme une proposition dialectique, incitant les Stoïciens à chercher dans leur propre doctrine la réponse au problème posé par les erreurs de l’assentiment. En invitant son adversaire à trouver dans la nature le guide de toute action, en lui proposant de renoncer à l’assentiment, l’Académicien feignait d’ignorer tous les efforts des Stoïciens pour insérer la liberté humaine dans la trame de la causalité universelle. Voyons à nouveau ce qu’il en est. Effectivement, en 1122D, Plutarque cite, sans mentionner implicitement sa source, un passage de la République33, dans lequel figure l’expression : « en fonction de contraintes naturelles, et non géométriques ». Il y est question des femmes que l’on remettra aux guerriers et qui, vivant et s’exerçant avec eux, vont s’unir à eux instinctivement, phénomène dont Platon constate le caractère inéluctable, mais dont il s’agira de reprendre le contrôle en instituant des mariages sacrés, puisque, dit-il, « si le mélange de leurs mutuelles unions se faisait sans règle, cela ne serait ni normal dans une cité du bonheur, ni permis par les magistrats. (…) Dès lors il est clair, pour ce qui est des mariages, que, par la suite nous en ferons ‘des mariages sacrés’, dans la plus large mesure possible »34. La référence à Platon se fait donc par rapport à un texte qui n’est pas gnoséologique, dans lequel l’ordre de l’immédiateté est distingué de celui de la connaissance et du sacré. Qu’il y ait un moment de la connaissance dans lequel le jugement n’intervient pas, c’est quelque chose que Plutarque avait affirmé propria persona en 1118A et B, en précisant que les sens fournissent un service dont on ne peut se passer, mais qu’ils ne sont pas pour autant des guides auxquels on peut se fier. Or la réponse de Plutarque, aussi bien lorsqu’il s’exprime personnellement que lorsqu’il cite des Académiciens antérieurs, ne concerne que la connaissance sensorielle, alors que la suspension du jugement telle que l’avait instituée Arcésilas et telle qu’elle s’est perpétuée jusqu’aux successeurs immédiats de Carnéade, portait aussi bien sur l’intellect35. On a tout lieu de croire que, chez eux, la doctrine de l’εὔλογον/πιθανόν prenait le relais de celle de la réaction aux sensations, pour répondre au problème de l’action sur des questions théoriques pour lesquelles le thème de la réponse immédiate ne pouvait être opérant. En résumant quelque peu, on peut dire que, pour la Nouvelle Académie, l’utilisation dialectique de la ὁρμή permettait de montrer que le sceptique n’était pas une masse inerte, tandis que celle de la suspension du jugement, articulée à une pensée du probable, écartait le risque d’un dogmatisme de l’action. Il conviendrait d’évoquer ici le livre III du De re publica cicéronien qui, directement ou indirectement, s’inspire de l’antilogie romaine sur la justice, en 155 avant J.-C. 36 : le spectacle du monde fait qu’il est impossible de déterminer avec certitude s’il est rationnellement régi par la Providence ou s’il n’est que la résultante de forces mécaniquement articulées. Faute de pouvoir répondre à cette question principielle, l’action humaine ne peut se déployer que sur le mode permanent de l’interrogation, tout en veillant à ce que celle-ci ne soit pas une entrave. C’est cet équilibre délicat que nous trouvons à la fois dans le témoignage de Plutarque que nous analysons et dans le passage de Sextus Empiricus consacré à la gnoséologie et à la théorie de l’action des Néoacadémiciens37.

10Au demeurant, on remarquera que la citation de Platon intervient dans un contexte de polémique non pas antistoïcienne, mais bien antiépicurienne, il s’articule sur l’évocation du fragment 411 Usener où il est dit qu’il suffit d’avoir des sens et d’être un être charnel pour que le plaisir nous apparaisse comme un bien. L’évocation du passage de Platon établit une concordance très ponctuelle et évidemment ironique entre l’Académie et le Jardin. Qu’il y ait des réponses immédiates du corps, l’Académicien ne le nie pas, qu’elles permettent de se reproduire ou d’accomplir des actes basiques, il l’admet sans difficulté. Ce qu’il nie, c’est que l’assentiment, autrement dit en définitive le logos, soit impliqué dans cette mécanique.

3. L’outrage suprême : l’Épicurien travesti en sceptique

  • 38 Sur ce philosophe, voir F. Verde, « Ancora su Timasagora epicureo », Elenchos, 31.2, 2010 (...)
  • 39 Cicéron, Luc. 82 : sed ab hoc credulo, qui numquam sensus mentiri putat, discedamus, qui (...)
  • 40 Lucrèce, DRN IV, 391-2, voir C. Lévy, « Lucrèce avait-il lu Enésidème ? », dans K. Algra (...)

11Nous voici donc arrivés à la troisième partie, autrement dit à la polémique spécifiquement antiépicurienne. Celle-ci présente des difficultés particulières qui peuvent se résumer méthodologiquement à deux raisons :
– l’hostilité suscitée par l’épicurisme et la circulation des thèmes antiépicuriens ont été telles qu’il est difficile de préciser l’origine de l’allusion à tel ou tel aspect de cette thématique ;
– par ailleurs, si nous sommes bien informés, notamment par Cicéron, des principaux aspects du débat gnoséologique entre les Académiciens et les Stoïciens, il en va tout autrement pour ce qui est de l’épicurisme. Autant celui-ci est critiqué dès qu’il s’agit d’éthique, autant la polémique se fait rare sur la question des processus de la connaissance. Certes, nous avons dans le Lucullus, 79-82, un développement à l’intérieur duquel se trouve Épicure, raillé pour sa confiance absolue dans les sens, avec au paragraphe 80 l’évocation de l’Épicurien Timagoras, qui prétendait que, lorsqu’il appuyait sur l’œil, il ne voyait pas deux flammes, interprétant le phénomène optique du dédoublement comme un mensonge de l’opinion et non des yeux38. Ajoutons encore au paragraphe 82 du même dialogue, l’accusation lancée contre Épicure d’être credulus et l’argument cicéronien du soleil qui paraît immobile, alors qu’il se déplace à grande vitesse39. Ce thème est présent évidemment dans un tout autre esprit chez Lucrèce40, dans un passage de réponse aux arguments sceptiques dont j’ai cru pouvoir montrer que, contrairement à ce qui a été affirmé par certains, il était dirigé contre la Nouvelle Académie et non contre le néopyrrhonisme.

12Il apparaît donc que la polémique entre la Nouvelle Académie et le Jardin a bel et bien existé, mais qu’elle a été sans doute, en tout cas pour ce qui relève de la connaissance, moins intense que celle dirigée contre le Portique. La tactique, évidemment polémique, utilisée par Plutarque est d’abord celle-ci : présenter les Épicuriens comme des gens qui se portent au secours du stoïcisme, alors qu’eux-mêmes ont, dans le domaine de la gnoséologie, des positions infiniment plus critiquables que celles qu’ils reprochent aux Académiciens. Mais il faut, me semble-t-il, aller un peu plus loin dans l’analyse.

  • 41 Plutarque, Adu. Col. 1123A.
  • 42 Lucrèce, DRN V, ; Cicéron, Att. VII, 2, 4.

13Je laisserai ici de côté des thèmes qui sont bien attestés chez Cicéron, même si c’est sous des formes un peu différentes41 : le rejet épicurien de la providence et de la croyance à des dieux s’occupant du monde ; le refus de croire qu’il existe un instinct parental, attesté en milieu latin à la fois par la description des débuts de l’humanité chez Lucrèce et par une lettre bien connue de Cicéron à Atticus 42 ; le refus d’admettre un moyen terme entre la douleur et le plaisir, qui se trouve au cœur de l’argumentation du livre II du De finibus. Je m’intéresserai plus particulièrement à ce que j’appellerai le portrait de l’Épicurien en sceptique, ou comment les arguments utilisés contre la Nouvelle Académie sont retournés à leur expéditeur.

  • 43 Sextus Empiricus, HP I, 10 : ἰσοσθένειαν δὲ λέγομεν τὴν κατὰ πίστιν καὶ ἀπιστία (...)
  • 44 Voir sur ce point J. Brunschwig, « L’aphasie pyrrhonienne », dans C. Lévy, L. Pernot (dir (...)

14Notons d’abord le terme d’ἰσότης appliqué, en 1123D, à la théorie épicurienne de la sensation, terme qui ne peut pas ne pas évoquer l’isosthénie des représentations et des discours, thème cher à tous les sceptiques. Le terme est d’ailleurs utilisé par Sextus Empiricus dans sa définition du principe d’isosthénie, celle-ci étant présentée comme l’égalité dans le domaine de la confiance et de la défiance43. En reprochant, non sans une évidente mauvaise foi, aux Épicuriens d’aboutir à la plus radicale des isosthénies par leur confiance absolue dans les sens, Plutarque définit un scepticisme paradoxal, reposant non pas sur la peur de se tromper mais sur la certitude que l’on ne peut jamais commettre d’erreur, en croyant que toutes les sensations sont vraies. Il n’est donc pas surprenant de voir apparaître en 1123C le terme d’ἀφασία, pyrrhonien et néopyrrhonien, qui montre que Plutarque déploie son ironie dans tous les registres du scepticisme et pas seulement celui de la Nouvelle Académie. Ce qu’il reproche à Colotès, en effet, c’est de ne pas comprendre que la canonique épicurienne conduit bien plus loin que la suspension académicienne du langage, laquelle au moins n’entrave pas l’exercice continu du langage. Elle mène, ou plus exactement devrait mener l’Épicurien, s’il était logique avec lui-même, à l’aphasie, laquelle n’est pas nécessairement le silence, mais ne peut pas ne pas faire penser à celui-ci44.

  • 45 Cicéron, Luc. 53 : quaerimus gravitatis, constantiae, firmitatis sapientiae iudicium, uti (...)
  • 46 Voir en 1123E l’allusion à l’incapacité des Épicuriens de penser la διαφωνία des opinions (...)

15On trouve aussi, en allant dans ce sens, en 1123A le reproche de confondre les états de folie et les états de bon sens, grief déjà adressé par Lucullus aux Académiciens avant même le fameux « mais quoi, ce sont des fous » de Descartes. Je pense notamment au passage où ce personnage s’écrie45 : « nous recherchons un jugement marqué du sceau de la gravité, de la constance, de la fermeté, de la sagesse, et nous n’avons à notre service que des exemples de dormeurs, de fous, d’ivrognes ». L’utilisation par Plutarque de la poésie, qu’il s’agisse de celle de Callimaque, de l’Iphigénie en Tauride d’Euripide ou encore d’Empédocle, fait penser à la place occupée par celle-ci dans les débats entre Académiciens et Stoïciens, mais aussi dans les développements de Sextus Empiricus. Ce que veut dire Plutarque, c’est que, tout comme les êtres monstrueux évoqués par Empédocle, l’Épicurien constitue à lui tout seul une chimère, née de l’association du dogmatique stoïcien et du sceptique le plus extrême. Il s’exprime comme un stoïcien, en critiquant la suspension de l’assentiment et en pratiquant un dogmatisme extrême46, alors que, dans le même temps, il ruine et la perception et les coutumes de vie en accordant la même valeur à toutes les sensations.

16Pour conclure, je dirai que Plutarque, dans sa réfutation des propos de Colotès sur Arcésilas, élabore, si je puis me permettre cette métaphore pâtissière, un véritable mille-feuille philosophique, dans lequel des strates différentes, à la fois du point de vue de la chronologie et de celui de l’identité philosophique, sont savamment disposées en fonction d’une double finalité : défendre la Nouvelle Académie contre ses adversaires dogmatiques, et en premier lieu ici les Épicuriens ; établir assez subtilement des ponts entre la pensée d’Arcésilas et la sienne propre. En ce sens, le passage du Contre Colotès est, au moins autant qu’un document sur le conflit entre le Jardin et la Nouvelle Académie, un témoignage essentiel sur la réflexion des Anciens au sujet de la relation entre scepticisme et platonisme. Plutarque, homme de tradition, mais aussi homme de son temps, n’a pas voulu – et le pouvait-il ? – travailler sur la période hellénistique, en historien de la philosophie soucieux d’objectivité. Il a certes perçu tous les enjeux des débats de cette époque, et d’abord ceux qui concernaient sa propre orientation, celle de l’Académie, mais il les a immergés dans le langage et dans la pensée du médioplatonisme. Il est, me semble-t-il, évident que la question de la connaissance et de l’action ne pouvait pas se poser de la même manière dans la caverne hermétiquement close et plongée dans la plus profonde obscurité, métaphore par laquelle Arcésilas illustrait la situation de l’homme dans le monde, et dans le clair-obscur transcendantaliste qui correspondait à sa pensée, mais il a fait comme si ce que j’appellerais « le patriotisme d’école » atténuait ces tensions au point de rendre acceptable et même nécessaire la thèse de l’unité de l’Académie. C’est ce qui fait à la fois la difficulté et la valeur du Contre Colotès.

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Notes

1 C. Lévy, Cicero Academicus.Recherches sur les Académiques et sur la philosophie cicéronienne, Rome, École Française de Rome, 1992, p. 277-279 ; « Platon, Arcésilas, Carnéade. Réponse à J. Annas », Revue de métaphysique et de morale, 95, 1990, p. 293-306, et particulièrement p. 298 ; « Le concept de doxa des Stoïciens à Philon d’Alexandrie : essai d’étude diachronique », dans J. Brunschwig, M.C. Nussbaum (ed.), Passions and Perceptions. Studies in Hellenistic Philosophy of Mind. Proceedings of the Fifth Symposium Hellenisticum, Cambridge, Maison des Scienses de l’Homme and CUP, 1993, p. 250-284 et particulièrement p. 266-270.

2 Voir l’opinion contraire de G. Striker, « Academics Fighting Academics », dans B. Inwood, J. Mansfeld (dir.), Assent and Argument, Leiden, Brill, 1997, p. 257-276.

3 C. Brittain, J. Palmer, « The New Academy’s Appeals to the Presocratics », Phronesis, 46.1, 2001, p. 38-71.

4 P.A. Vander Waerdt, « Colotes and the Refutation of Scepticism », GRBS 30, 1989, p. 233-259, particulièrement p. 226.

5 Voir, en particulier, Cicéron, Fin. IV, 56, où le Stoïcien Zénon est accusé d’avoir fait main basse sur la philosophie de l’Ancienne Académie, en se contentant de changer les noms.

6 Numénius fr. 25 Des Places.

7 Il n’est pas impossible qu’il s’agisse de Dikaioklès de Cnide à qui Athénée, XI, 119, 508C attribue des Diatribai.

8 Cicéron, Luc. 74.

9 Sur la relation de Chrysippe à la Nouvelle Académie, voir D. Babut, « Chrysippe à l’Académie », Philologus 147.1, 2003, p. 70-90.

10 Cicéron, Luc. 118.

11 Voir A.M. Ioppolo, La testimonianza di Sesto Empirico sull’ Accademia scettica, Naples, Bibliopolis, 2009, p. 17-80.

12 Cicéron, DND III, 35 : Sed omnia vestri Balbe solent ad igneam vim referre Heraclitum ut opinor sequentes, quem ipsum non omnes interpretantur uno modo, †quoniam quid diceret quod intellegi noluit† omittamus.

13 Cicéron, DND I, 74 : neque tu me celas ut Pythagoras solebat alienos, nec consulto dicis occulte tamquam Heraclitus, sed, quod inter nos liceat, ne tu quidem intellegis.

14 Plutarque, Procr. 1026B : συλλαβοῦσα δὲ τὸ ταὐτὸν καὶ τὸ θάτερον, ὁμοιότησι καὶ ἀνομοιότησιν ἀριθμῶν ἐκ διαφορᾶς ὁμολογίαν ἀπεργασαμένων ζωή τε τοῦ παντός ἐστιν ἔμφρων καὶ ἁρμονία καὶ λόγος ἄγων πειθοῖ μεμιγμένην ἀνάγκην, ἣν εἱμαρμένην οἱ πολλοὶ καλοῦσιν, Ἐμπεδοκλῆς δὲ Φιλίαν ὁμοῦ καὶ Νεῖκος, Ἡράκλειτος δὲ ‘παλίντροπον ἁρμονίην κόσμου ὅκωσπερ λύρης καὶ τόξου’, Παρμενίδης δὲ φῶς καὶ σκότος, Ἀναξαγόρας δὲ νοῦν καὶ ἀπειρίαν, Ζωροάστρης δὲ θεὸν καὶ δαίμονα, τὸν μὲν Ὠρομάσδην καλῶν τὸν δ’ Ἀρειμάνιον.

15 Voir notamment M. Bonazzi, Academici e Platonici. Il dibattito antico sullo scetticismo di Platone, Milan, LED, 2003 ; C. Lévy, « Cicéron, le moyen platonisme et la philosophie romaine : à propos de la naissance du concept latin de qualitas », Revue de Métaphysique et de Morale, 2008, 1, p. 5-20 ; J. Opsomer, In Search of the Truth. Academic Tendencies in Middle Platonism, Bruxelles, KAWLSK, 1998.

16 Pour une présentation complète du débat sur ce point, voir J. Opsomer, ouvr. cit., p. 89, qui rejette qu’il puisse s’agir d’Antiochus : il s’agit d’Épicuriens dont rien n’interdit de penser qu’ils aient pu être des contemporains de Colotès, simplement plus exigeants rationnellement que lui. J’avais moi-même proposé l’hypothèse qu’il se soit agi d’Épicuriens ultérieurs, C. Lévy, « Le concept de doxa… », art. cit. p. 267, n. 55. Il me semble, en effet, que cette manière de distinguer dans l’épicurisme un noyau initial très borné et des représentants plus tardifs et plus évolués trouve un justificatif dans Cicéron, Fin. I, 69, lorsqu’il évoque des Epicurei timidiores paulo contra uestra conuicia, sed tamen satis acuti, dont il nous est précisé en II, 82 qu’ils étaient recentiores.

17 Voir, à titre d’exemple, SVF, II, 836.

18 Voir Philon, Sacrif. 72 et Leg. II, 46 ; Atticus, fr. 9, 9 Baudry.

19 Atticus, fr. 9, 9 Baudry.

20 Sextus Empiricus, AM VII, 242 = SVF II, 65 : <πιθαναὶ> μὲν οὖν εἰσιν αἱ λεῖον κίνημα περὶ ψυχὴν ἐργαζόμεναι.

21 Diogène Laërce, VII, 110 : ἔστι δὲ αὐτὸ τὸ πάθος κατὰ Ζήνωνα ἡ ἄλογος καὶ παρὰ φύσιν ψυχῆς κίνησις ἢ ὁρμὴ πλεονάζουσα.

22 An. Mant. 105, 18-19.

23 Quomodo quis… 83C : πῶς οὐ μᾶλλον εἰκός ἐστι τῆς ψυχῆς τοῦ παθητικοῦ τὴν ἄσκησιν ἐπιλαβομένην οἷον ἐκλεαίνειν καὶ συσχηματίζειν τὰ φαντάσματα καὶ τὰ κινήματα μέχρι τῶν ὕπνων πιέζουσαν.

24 Cicéron, Luc. 38 : ut enim necesse est lancem in libram ponderibus inpositis deprimi sic animum perspicuis cedere. nam quo modo non potest animal ullum non adpetere id quod adcommodatum ad naturam adpareat (Graeci id οἰκεῖον appellant), sic non potest obiectam rem perspicuam non adprobare. Quamquam si illa de quibus disputatum est vera sunt, nihil attinet de adsensione omnino loqui ; qui enim quid percipit adsentitur statim.

25 Voir Sextus Empiricus, AM VIII, 396 = SVF, II, 91 : ἔστι μὲν οὖν ἡ κατάληψις, ὡς ἔστι παρ’ αὐτῶν ἀκούειν, καταληπτικῆς φαντασίας συγκατάθεσις, ἥτις διπλοῦν ἔοικεν εἶναι πρᾶγμα, καὶ τὸ μέν τι ἔχειν ἀκούσιον, τὸ δὲ ἑκούσιον καὶ ἐπὶ τῇ ἡμετέρᾳ κρίσει κείμενον.

26 Cicéron, Lib. Ac. I, 40.

27 Plutarque, Sto. Rep. 1057A : καὶ μὴν ἔν γε τοῖς πρὸς τοὺς Ἀκαδημαϊκοὺς ἀγῶσιν ὁ πλεῖστος λόγος αὐτῷ τε Χρυσίππῳ καὶ Ἀντιπάτρῳ περὶ τίνος γέγονε; περὶ τοῦ “μήτε πράττειν μήθ’ ὁρμᾶν ἀσυγκαταθέτως, ἀλλὰ πλάσματα λέγειν καὶ κενὰς ὑποθέσεις τοὺς ἀξιοῦντας οἰκείας φαντασίας γενομένης εὐθὺς ὁρμᾶν μὴ εἴξαντας μηδὲ συγκαταθεμένους. ”

28 J. Opsomer, ouvr. cit., p. 92.

29 Pour la différence entre « céder » et « assentir » dans la doctrine stoïcienne, voir B. Inwood, Ethics and Human Action in Early Stoicism, Oxford, Clarendon Press, 1985, p. 75-77.

30 A.M. Ioppolo, « Su alcune recenti interpretazioni dello scetticismo dell’Accademia. Plutarch. Adv. Col. 26, 1121F-1122F : una testimonianza su Arcesilao », Elenchos, 21, 2000, p. 333-360, voir p. 342.

31 A.M. Ioppolo, « Le cause antecedenti in Cic. De fato 40 », dans J. Barnes, M. Mignucci (dir.), Matter and Metaphysics, Naples, Bibliopolis, 1988, p. 399-424.

32 Voir les travaux mentionnés à la note 2.

33 Plutarque, Col. 1122D : ἀλλ’ ὡς ἀνυστὸν ἀεὶ συνέσται τῷ οἰκείῳ, φυσικαῖς οὐ γεωμετρικαῖς ἑλκόμενος ἀνάγκαις, voir Platon, Rép. 458D.

34 Platon, Rép. 458D-E, traduction Léon Robin.

35 Voir Cicéron, Lib. Ac. I, 45 (Arcésilas) et Sextus Empiricus, AM, VII, 159 (Carnéade).

36 Voir sur cette question J.-L. Ferrary, « Le discours de Philus (Cicéron, De Re publica III, 8-31), et la philosophie de Carnéade », REL, 55, 1977, p. 128-156.

37 Sextus Empiricus, AM VII, 150-176.

38 Sur ce philosophe, voir F. Verde, « Ancora su Timasagora epicureo », Elenchos, 31.2, 2010, p. 285-318.

39 Cicéron, Luc. 82 : sed ab hoc credulo, qui numquam sensus mentiri putat, discedamus, qui ne nunc quidem, cum ille sol, qui tanta incitatione fertur ut celeritas eius quanta sit ne cogitari quidem possit, tamen nobis stare videatur.

40 Lucrèce, DRN IV, 391-2, voir C. Lévy, « Lucrèce avait-il lu Enésidème ? », dans K. Algra, M.H. Koenen, P.H. Schrijvers (dir.), Lucretius and his Intellectual Background, Amsterdam, Royal Netherlands Academy, 1997, p. 115-124.

41 Plutarque, Adu. Col. 1123A.

42 Lucrèce, DRN V, ; Cicéron, Att. VII, 2, 4.

43 Sextus Empiricus, HP I, 10 : ἰσοσθένειαν δὲ λέγομεν τὴν κατὰ πίστιν καὶ ἀπιστίαν ἰσότητα, ὡς μηδένα μηδενὸς προκεῖσθαι τῶν μαχομένων λόγων ὡς πιστότερον. Cicéron, Lib. Ac. I, 45, évoque, à propos d’Arcésilas, l’isosthénie des discours : cum in eadem re paria contrariis in partibus momenta rationum inuenirentur facilius ab utraque parte assensio sustineretur.

44 Voir sur ce point J. Brunschwig, « L’aphasie pyrrhonienne », dans C. Lévy, L. Pernot (dir.), Dire l’évidence, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 297-320.

45 Cicéron, Luc. 53 : quaerimus gravitatis, constantiae, firmitatis sapientiae iudicium, utimur exemplis somniantium, furiosorum, ebriosorum.

46 Voir en 1123E l’allusion à l’incapacité des Épicuriens de penser la διαφωνία des opinions philosophiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carlos Lévy, « Plutarque juge et partie : à propos des débats entre l’Académie, le Jardin et le Portique », Aitia [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 30 mai 2013, consulté le 25 avril 2017. URL : http://aitia.revues.org/715 ; DOI : 10.4000/aitia.715

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Auteur

Carlos Lévy

Université de Paris - Sorbonne

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