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Varia. Influence du stoïcisme sur la littérature à partir de la période hellénistique

La φιλοστοργία chez Fronton, une vertu sans équivalent latin ?

Is φιλοστοργία in Fronto a virtue without Latin equivalent?
La φιλοστοργία di Frontone: una virtù senza esatto equivalente latino?
Sophie Aubert

Résumés

Oscillant entre deux acceptions – l’amour d’un être vivant pour sa progéniture ou, chez les auteurs chrétiens, l’affection vive - la philostorgia ne semble pas dotée d’un équivalent latin exact : dans leur correspondance, Cicéron puis Fronton emploient en effet ce terme grec sans le traduire. L’Arpinate en réélabore le sens, grâce à l’apport du stoïcisme, pour le rattacher à l’amour du genre humain (philanthrôpia) par le biais de la théorie de l’oikéiôsis (ou « appropriation »), démontrant ainsi que l’affection des parents pour leurs enfants est ancrée dans la nature et que l’aptitude de l’homme à vivre en société, par conséquent, est elle aussi naturelle, selon un raisonnement exposé au livre III du De Finibus, ouvrage contemporain du premier emploi du mot philostorgia dans les lettres de Cicéron. Quant au maître de rhétorique de Marc Aurèle, il souligne son incapacité à traduire ce mot tout en l’associant à la franchise dans l’affection ainsi qu’à une intimité quasi familiale et en déplorant que cette vertu fût absente du cœur des Romains, plus précisément sans doute des courtisans de son élève impérial. Or si ce dernier, dans ses Pensées, exprime le même regret face à la dureté et à l’hypocrisie de son entourage, il réinterprète la philostorgia à la lumière de la philosophie du Portique puisqu’il la rattache non seulement à la bonté (eumeneia), l’une des subdivisions de l’émotion positive qu’est le désir rationnel (ou boulêsis), mais aussi à la philanthrôpia, et qu’il bannit l’ironie au profit d’une sincérité indispensable à l’affection, faisant ici écho au portrait du sage stoïcien tel que le dresse Stobée. Ainsi Marc Aurèle tire-t-il profit à la fois des leçons de son professeur et de l’enseignement des philosophes du Portique.

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Texte intégral

  • 1  Sur la φιλοστοργία comme amour des parents pour leurs enfants, voir par exemple Théocrite, Idylle (...)
  • 2  Sur cet entretien d’Épictète, qui invite l’homme à ne pas laisser la φιλοστοργία – sentiment bon e (...)
  • 3  Sur la φιλοστοργία comme amour des animaux pour leurs petits, voir par exemple Aristote, Histoire (...)
  • 4  Voir G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, Clarendon Press, 1961, φιλοστοργία (col. 1 (...)

1Bâti sur une double racine, le mot φιλοστοργίαconjugue les acceptions des verbes φιλεῖν, « aimer d’amitié », et στέργειν, « aimer tendrement, chérir », un verbe qui s’applique en particulier à l’amour plein de tendresse que les parents portent à leurs enfants. Aussi connaît-il une oscillation entre deux significations, désignant avant tout, et dans nos plus anciens témoignages, l’amour qui unit les membres d’une même famille1, le plus souvent les parents aux enfants (ainsi chez Théocrite, puis chez Épictète, qui consacra à ce sentiment tout un Entretien en I, 112, ainsi que chez Plutarque, auteur d’un traité intitulé Περὶ εἰς τὰ ἔγγονα φιλοστοργίας, un titre traduit en latin par l’expression De amore prolis), mais aussi les enfants, voire les petits-enfants, à leurs parents ou à leurs aïeux (comme chez Platon, qui n’use qu’à une reprise du verbe φιλοστοργέω, dans les Lois, XI, 927b). À ce premier sens se rattache celui de « sentiment paternel ou maternel éprouvé par les animaux » (tel est le cas des trois seuls emplois du mot qui figurent chez Aristote)3. Quant à la seconde acception du mot φιλοστοργία, qui connaîtra une grande fortune chez les auteurs chrétiens, elle concerne toute vive affection en général : ainsi le dictionnaire patristique de Geoffrey W. H. Lampe recense-t-il les applications de ce terme aux chrétiens, mais aussi à l’amour de Dieu pour l’humanité, ou à celui du Christ pour le Père4.

  • 5  Il s’agit d’une remarque dont j’ai découvert récemment qu’elle avait déjà été formulée par M. P. J (...)
  • 6  Voir sur ce point T. Schwierczina, « Fronto und die Briefe Ciceros », Philologus 81, 1926, p. 72-8 (...)
  • 7  Ad M. Caes., IV, 3, 1-3 (Fronton à Marc Aurèle) : In uerbis uero eligendis conlocandisque ilico di (...)
  • 8  Ad Ant. Imp., III, 8, 2 (Fronton à Marc Aurèle) : Omnes autem Ciceronis epistulas legendas censeo, (...)
  • 9  Ibid., III, 7 (Marc Aurèle à Fronton) : Ciceronis epistulas, si forte electas totas uel dimidiatas (...)

2En revanche, le mot φιλοστοργίαn’apparaît que chez deux auteurs latins5, à deux siècles environ d’intervalle : Cicéron (106-43) et Fronton (né vers 95 et mort dans les années 160), le maître de rhétorique de Marc Aurèle (qui régna de 161 à sa mort, en 180). Tous deux l’emploient dans leur correspondance – ce qui n’a sans doute rien d’anodin, puisque le genre épistolaire, par l’intimité de ton qu’il favorise, se prête particulièrement bien à l’expression de l’affection et des sentiments en général – et l’on sait combien le premier a servi de modèle à la fois rhétorique et stylistique au second6, qui était fort attentif à la richesse du vocabulaire de Cicéron7 et vouait à ses nombreuses lettres plus encore qu’à ses discours, contrairement à la tradition, une très vive admiration8 : c’est pourquoi il en recommandait la lecture à Marc Aurèle, qui lisait ces épîtres « pour accroître [s]a maîtrise de la parole » (ad facultatem sermonis fouendam)9.

  • 10  Ad Verum Imp., I, 6 (Fronton à Verus).
  • 11  M. P. J. Van den Hout, « Reminiscences of Fronto in Marcus Aurelius’ Book of Meditations », Mnemos (...)
  • 12  Marc Aurèle, Pensées, I, 11 : Παρὰ Φρόντωνος τὸ ἐπιστῆσαι οἵα ἡ τυραννικὴ βασκανία καὶ ποικιλία κα (...)

3Il semble donc fort probable que Fronton ait eu en tête le précédent cicéronien au moment de citer ce terme grec – sans le traduire – dans une lettre adressée à l’empereur Lucius Verus, frère adoptif de Marc Aurèle, qui régna conjointement avec lui de 161 à 16910. Pour autant, il s’agit d’une vertu qui lui tenait particulièrement à cœur, si l’on songe que son illustre disciple retient de son enseignement, pourtant tourné avant tout vers la rhétorique latine, cette seule qualité de φιλοστοργία11, au moment de consigner dans le livre I de ses Pensées ce que lui ont apporté ses proches ainsi que ses différents maîtres au cours de sa vie12 : Fronton lui a en effet montré que les patriciens sont incapables de ressentir une réelle affection (ἄστοργοι).

  • 13  Sur ce dernier point, nous renvoyons à M. Foucault, Histoire de la sexualité,t. III : Le souci de (...)

4Nous nous proposons donc d’étudier tout d’abord les raisons qui ont pu conduire Cicéron à employer un tel terme dans ses lettres sans en livrer une traduction, à une date où sa production philosophique est particulièrement importante, ce qui nous conduira à examiner l’apport plus précis du stoïcisme à la réélaboration conceptuelle d’une telle notion. Quant à Fronton, quel sens confère-t-il à la φιλοστοργίαdans un contexte culturel bien différent de celui de l’Arpinate, en ce IIe siècle après J.-C. où l’expression de la tendresse (à l’égard de ses amis, de ses enfants, ou même entre époux13, comme l’attestent le traité du stoïcien Musonius Rufus sur la mariage ou encore les lettres de Pline le Jeune sur sa femme) acquiert une nouvelle dignité ? Pourquoi l’orateur de Cirta accorde-t-il à ce sentiment une telle prépondérance et estime-t-il impossible d’en trouver un équivalent dans la langue latine ? Enfin, en mentionnant ce terme à plusieurs reprises dans ses Pensées, et en l’insérant dans un texte grec et non plus latin comme dans le cas de Cicéron et de Fronton, Marc Aurèle se fait-il l’héritier de l’enseignement de son maître et/ou des maximes stoïciennes ?

  • 14  Cic., Ad Att., XV, 17, 2 (14 juin 44) : […] et mehercule ipsius litterae sic et φιλοστόργως et εὐπ (...)
  • 15  Ibid., XIII, 9, 1 (mi-juin 45) : Hodie mane Dolabella. Multus sermo ad multum diem. Nihil possum d (...)
  • 16  Ibid., XV, 27, 1 (3 juillet 44) : Gaudeo id te mihi suadere quod ego mea sponte pridie feceram. Na (...)
  • 17  Ibid., XV, 13a, 1 (vers le 28 octobre 44) : […] ait totum negotium Sestium nostrum suscepisse, opt (...)
  • 18  Ibid., XVI, 6, 1 (25 juillet 44) : VIIII Kal. igitur ad Siccam ; ibi tamquam domi meae scilicet ; (...)
  • 19  Ibid., XV, 17, 1 (14 juin 44) : De consulum ficto timore cognoueram ; Sicca enim φιλοστόργως ille (...)

5Dans sa correspondance, Cicéron emploie à quatre reprises le terme φιλοστοργία, sous la forme de l’adverbe φιλοστόργως ou du comparatif φιλοστοργότερον, en un sens légèrement distinct de son acception traditionnelle. À l’exception d’un texte où l’auteur se réjouit que le jeune Quintus Cicéron lui ait envoyé une lettre écrite sur un ton φιλόστοργος14 (quoique ici, ce soit le fils et non le père qui fasse preuve de φιλοστοργία, contrairement au sens le plus classique de ce terme), le mot grec ne s’applique pas à des relations familiales au sens strict. À la rigueur, Cicéron pourrait entretenir un lien quasi paternel avec son jeune gendre Dolabella15. En revanche, ce n’est pas a priori sur ce modèle que l’on peut concevoir la relation qu’entretient l’auteur avec Sestius16 – vraisemblablement Publius Sestius le Père, tribun de la plèbe en 57 et protagoniste du Pro Sestio, plutôt que son fils Lucius Sestius. Toutefois, il convient de noter qu’il s’agit d’un personnage extrêmement proche de Cicéron17, ayant notamment contribué à son rappel d’exil en 57, ce dont l’orateur, qui le qualifiait d’amantissimu[s]ou d’amicissimu[s], lui fut toujours reconnaissant. Voilà qui concourt à expliquer le caractère « très affectueux » (πάνυ φιλοστόργως) des missives qu’il lui adresse. De même, Cicéron dit se sentir « comme chez lui » dans la maison de son hôte Sicca18, dont il qualifie par ailleurs la conduite de φιλόστοργος19, de sorte qu’il pourrait éprouver pour son vieil ami une affection comparable à celle qu’il ressentirait pour un membre de sa famille.

  • 20  Peut-être pourrait-on lire un autre indice dans la répétition de l’adverbe humane (sous sa forme s (...)
  • 21  Ibid., XIII, 9, 1 : voir note 15. Ibid., XV, 27, 1 : voir note 16.
  • 22  Ibid., X, 17, 1 (16 mai 49) : Prid. Id. Hortensius ad me uenit scripta epistula. Vellem cetera eiu (...)

6En un mot, à l’exception du premier cas que nous avons cité, en tenant compte des réserves que nous avons formulées sur l’inversion du lien père-fils dans le cas de Quintus et de Cicéron (une inversion peut-être à l’œuvre également dans le cas du lien, fait de dépendance et de reconnaissance mutuelle, entre Cicéron et Sestius, ce qui pourrait expliquer que pour une fois, ce soit l’épistolier qui éprouve de la φιλοστοργίαpour autrui), Cicéron ne semble pas assigner à ce terme grec, rare au demeurant, son sens classique, et seule nous aide à en circonscrire le sens20 la proximité sémantique des comparatifs ἐκτενέστερον,« avec plus d’empressement », « avec plus d’ardeur », etφιλοστοργότερον, qui définissent tous deux, dans une asyndète, la conversation entre Dolabella et Cicéron21. Parmi l’ensemble des auteurs latins, ce dernier est le seul à citer l’adjectif grec ἐκτενέστερον (ici sous la forme d’un comparatif) ou le substantif dont il dérive, l’ἐκτέτνεια, « application continue », « persévérance » (un terme appliqué à l’orateur Hortensius, son ami et ancien rival, dans une lettre à Atticus)22. Or l’unique mention antérieure de ce nom, à notre connaissance, apparaît dans un témoignage stoïcien de Chrysippe, transmis par Clément d’Alexandrie, qui évoque précisément la φιλοστοργίαet mérite à ce titre d’être cité en entier, car il a très vraisemblablement influencé la conception que Cicéron se faisait d’une telle notion :

  • 23  Chrysippe (SVF, III, 292), apud Clément d’Alexandrie, Strom., II, 9, 41, 2-6 : Ἀγάπη δὲ ὁμόνοια ἂν (...)

Et la charité (ἀγάπη) est sans aucun doute unanimité en tout ce qui concerne la raison, la vie et les mœurs, ou, pour le dire en un mot, une communauté de vie, ou bien une persévérance de l’amitié et de l’affection (ἐκτένεια φιλίας καὶ φιλοστοργίας), accompagnée d’une droite raison, dans le commerce de ses compagnons qu’on appelle etairoi. […] Toute proche de la charité est la pratique de l’hospitalité (φιλοξενία), qui est un certain savoir-faire (φιλοτεχνία) dans la façon de traiter les étrangers. […] L’amour des hommes (ἥ τε φιλανθρωπία), dont dépend l’affection (δι᾽ ἣν καὶ ἡ φιλοστοργία), étant une manière amicale de traiter les hommes, et cette affection elle-même, qui est une sorte de savoir-faire dans la tendresse qu’on a pour des amis ou des proches (ἥ τε φιλοστοργία φιλοτεχνία τις οὖσα περὶ στέρξιν φίλων ἢ οἰκείων)23.

  • 24  Notons que dans son recueil des SVF, H. von Arnim retranche du passage de Clément d’Alexandrie l’e (...)
  • 25  Voir J. Sihvola et T. Engberg-Pedersen (éd.), The Emotions in Hellenistic Philosophy, Dordrecht-Bo (...)
  • 26  Voir Diogène Laërce, VII, 120 (= SVF, III, 731) : Φασὶ δὲ καὶ τὴν πρὸς τὰ τέκνα φιλοστοργίαν φυσικ (...)

7Ce texte propose une réélaboration philosophique de la notion de φιλοστοργία, accompagnée d’un élargissement de son sens originel, à travers un jeu de mots sur sa définition non comme φιλοτεκνία(ou « amour pour ses enfants », ce qui correspond bien à l’une des acceptions traditionnelles de la φιλοστοργία), mais comme φιλοτεχνία, autrement dit comme « savoir-faire », « habileté », au même titre que la pratique de l’hospitalité (φιλοξενία) dont elle se rapproche par ce biais. Loin de s’appliquer à la seule relation parentale ou filiale, elle s’étend aux proches et aux amis, en se rattachant plus largement à l’amour du genre humain (φιλανθρωπία)24. Une telle conception de la φιλοστοργίαnous semble reposer sur la théorie stoïcienne de l’οἰκείωσις, cette « appropriation », cette « adaptation à soi-même » que chaque être vivant porte en lui de façon innée, en cherchant d’abord instinctivement, puis rationnellement, ce qui est conforme à sa nature, à travers la quête de ce qui est bon pour sa propre conservation (ces « choses premières selon la nature », ou prima naturae, que sont la santé, la force, le bon fonctionnement des organes) et le rejet de ce qui pourrait lui nuire. Or à travers leur amour pour leurs enfants, c’est à la fois eux-mêmes que les parents aiment, si l’on considère que leur progéniture fait partie de leur être, et des personnes autres25 : aussi les philosophes du Portique invoquaient-ils cet argument afin d’expliquer comment l’οἰκείωσις contenait en elle l’origine du lien social qui unit tous les hommes les uns aux autres, au nom de la reconnaissance de leur commune participation à la raison. Si les stoïciens débattirent âprement avec les autres écoles philosophiques, en particulier avec le Jardin, pour démontrer que l’amour des parents pour leurs enfants (désigné sous le nom de φιλοστοργία) était ancré dans la nature26, c’est qu’ils souhaitaient prouver que l’aptitude de l’homme à vivre en société, qui découlait de cette affection parentale originelle, était elle aussi inscrite dans la nature, comme en témoigne le texte suivant, extrait de l’exposé du stoïcien Caton au livre III du De finibus où il tente, avec Cicéron, de trouver des équivalents latins aux termes grecs techniques inhérents à la philosophie éthique du Portique :

  • 27  Cic., Fin., III, 62-63 (= SVF, III, 340 = LS, 57F) : 62. Pertinere autem ad rem arbitrantur intell (...)

62. Une chose essentielle, selon les Stoïciens, est de bien se mettre dans l’esprit que c’est la nature qui crée l’amour des parents pour leurs enfants (natura fieri, ut liberi a parentibus amentur), tendance première qui a servi de point de départ à cette union, dont nous suivons les progrès, du genre humain en sociétés (a quo initio profectam communem humani generis societatem persequimur). Tout d’abord il est impossible de ne pas avoir cette idée quand on voit la configuration et les organes du corps, dont l’aspect suffit à montrer que la nature a eu égard au fait de la reproduction. Or il serait forcément contradictoire que la nature voulût la reproduction des êtres et ne fît rien pour que les êtres reproduits fussent l’objet d’une affection (diligi). Même chez les animaux cette action de la nature peut très bien se remarquer : à voir la peine qu’ils se donnent pour mettre au monde et pour élever leurs petits, il semble que l’on entende la voix de la nature elle-même. Par conséquent, autant il est clair que c’est de la nature que vient notre aversion épouvantée à l’égard de la douleur, autant il est évident que c’est la nature elle-même qui nous pousse à aimer (amemus) ceux qui sont nés de nous. 63. De cet instinct dérive aussi un sentiment naturel commun à tous les hommes, qui les intéresse les uns aux autres (ut etiam communis hominum inter homines naturalis sit commendatio) et qui fait qu’un homme, par cela seul qu’il est homme, ne peut absolument pas être un étranger aux yeux d’un autre homme. De même que, parmi les parties du corps, il y en a qui sont comme faites pour elles-mêmes, les yeux par exemple et les oreilles, tandis que certains membres <outre leurs fonctions propres> servent d’auxiliaires aux autres, les jambes par exemple et les mains, de même il y a de certaines bêtes sauvages qui n’existent que pour elles-mêmes, tandis qu’il en est tout autrement, dans sa large coquille, de la bête appelée pine et de l’animal qui nage hors de sa coquille dont il se fait le gardien <d’où son nom de pinotère> puis revient s’y blottir et s’y enferme, en ayant l’air d’avertir d’un danger à éviter ; pareillement, les fourmis, les abeilles, les cigognes font certaines choses <non seulement pour elles>, mais aussi pour d’autres. Il en est ainsi chez les hommes, mais l’union est plus étroite ; nous sommes ainsi par la nature même préparés à former des groupements, des assemblées, des cités27.

  • 28  Ibid., II, 33 : Omne enim animal, simul et ortum est, se ipsum et omnes partes suas diligit duasqu (...)
  • 29  Dans un autre texte influencé par la pensée stoïcienne, toutefois, Cicéron désigne par le verbe di (...)

8Derrière « l’amour des parents pour leurs enfants » évoqué par Caton au début de ce passage se cache certainement le mot grec φιλοστοργία, dont l’équivalent latin ici offert est non seulement le verbe amo, employé une fois au passif (62 : ut liberi a parentibus amentur), une fois à l’actif (62 : sic apparet a natura ipsa, ut eos quos genuerimus amemus, impelli), mais aussi le verbe diligo (62 : ut natura et procreari uellet et diligi procreatos non curaret), ce qui tendrait à montrer que Cicéron peine à trouver un équivalent latin exact au terme grec φιλοστοργία. La tournure verbale lui semble en tout cas préférable à l’usage d’un substantif (le nom amor désignant avant tout la passion amoureuse, tandis que son correspondant verbal amo comporte une palette d’emplois plus large ; quant au nom diligentia, il ne signifie qu’à une époque très tardive « affection, amour », et ne désigne à l’époque cicéronienne que « l’attention », « l’exactitude », « le soin scrupuleux », « la conscience »). En outre, si l’auteur recourt alternativement aux verbes amo et diligo, c’est sans doute parce qu’il est à la fois question de l’amour des parents pour leurs enfants et des animaux pour leur progéniture dans la maxime selon laquelle « il serait forcément contradictoire que la nature voulût la reproduction des êtres et ne fît rien pour que les êtres reproduits fussent l’objet d’une affection » (62 : Neque uero haec inter se congruere possent, ut natura et procreari uellet et diligi procreatos non curaret). Le verbe amare ne saurait en effet s’employer qu’à propos d’êtres humains, tandis que le terme diligere, qui désigne une affection moins forte, s’applique à tout être vivant de façon indifférenciée28, ce qui pourrait justifier sa présence dans la phrase citée à l’instant29. De cette brève analyse, nous pouvons conclure que le verbe amo est frappé d’une double limitation par rapport au nom grec φιλοστοργία. Tout d’abord, il ne rend pas compte de l’affection de tous les êtres vivants pour leurs petits, mais uniquement de l’amour des hommes pour leurs enfants, ce qui restreint la portée de la démonstration stoïcienne selon laquelle la nature elle-même nous enseigne, d’après l’observation tant du genre humain que du règne animal, que tout être vivant est animé d’un instinct inné de sociabilité. Ensuite, dans la mesure où la φιλοστοργίαtelle que l’entendent les stoïciens se trouve à l’origine de l’intérêt qu’éprouve chaque homme pour les autres hommes (ou φιλανθρωπία, ce que les Latins, abandonnant la dimension affective du terme grec, ont traduit par humanitas, ou « reconnaissance de l’humanité en chaque être » plutôt qu’« amour de l’humanité »), elle en vient progressivement à désigner, par extension, l’affection mêlée de tendresse que l’on ressent pour ses amis ainsi que pour ses proches, conformément à la doctrine du Portique exposée dans le texte de Clément d’Alexandrie. Elle s’apparente ainsi en partie à la φιλία : or le sémantisme du latin amo ne saurait traduire la subtilité des nuances que comporte une telle notion.

  • 30  Selon la Cronologia ciceroniana, la composition du De finibus s’étendit de la mi-mars à la fin du (...)
  • 31  Cic., Ad Att., XIII, 9, 1 : voir note 15.

9Par ailleurs, c’est précisément au printemps 4530, à l’époque où il commençait à rédiger le De finibus, que Cicéron cite pour la première fois dans sa correspondance un terme de la famille de φιλοστοργία, en l’occurrence l’adjectif φιλοστοργόστερον31, qu’il rapproche, nous l’avons dit, d’un autre comparatif d’allure stoïcienne, ἐκτενέστερον. Une telle coïncidence ne nous semble pas fortuite : sans doute l’emploi par l’épistolier du terme φιλοστοργίαprovient-il de son étude plus approfondie, à ce moment précis, de l’éthique stoïcienne.

  • 32  Ad Verum Imp., I, 6, 2 (Fronton à L. Verus) ; traduction de P. Fleury.
  • 33  Voir sur ce point A. Bérenger-Badel, « Les critères de compétence dans les lettres de recommandati (...)

10Près de deux siècles plus tard, Fronton, dans une lettre de recommandation adressée à l’empereur Lucius Verus en faveur du sénateur Lucius Gavius Clarus, dresse un portrait louangeur de ce dernier sans guère mentionner sa condition sociale ou sa fortune, toutes deux modestes, ou même sa carrière politique. L’auteur préfère mettre en relief la sphère privée plutôt que la sphère publique, évoquant l’excellence morale de Clarus, sa déférence à l’égard de son protecteur, et soulignant les liens d’amitié qui l’unissent à lui (paulatim amicitia nostra eo processit, ut neque illum pigeret neque me puderet ea illum oboedire mihi, quae clientes, quae liberti fideles ac laboriosi obsequuntur ; « peu à peu notre amitié progressa à tel point que, sans qu’il en soit ennuyé et sans que j’en aie honte, il m’obéit avec la déférence des clients, des affranchis fidèles et laborieux »)32 : il s’agit là d’un critère de recommandation important quand on songe aux relations de clientélisme à Rome. Rappelons à ce propos que l’on emploie le terme amicus plutôt que celui de cliens, plus péjoratif, même dans le cas d’une amitié entre deux hommes de rangs sociaux inégaux. Au-delà toutefois de la dimension sociale de l’amicitia mentionnée dans cette lettre, une sincère affection unit Clarus à Fronton qui, à l’instar de son prédécesseur Pline le Jeune, accorde à l’amitié une place prépondérante parmi les critères qu’il énumère dans ses lettres de recommandation33. C’est d’ailleurs à ce propos que Fronton souligne l’impossibilité de traduire en latin une qualité que possède son ami, la φιλοστοργία ; ainsi prend-il acte d’une difficulté que Cicéron lui-même avait éprouvée en son temps :

  • 34  Ad Verum Imp., I, 6, 7 (Fronton à L. Verus) : Nihil isto homine officiosius est, nihil modestius, (...)

Aucun homme n’est plus serviable que celui-là, aucun plus modeste, aucun plus discret. Il est même généreux, si tu me crois, même dans tant de dénuement ; autant que ses possessions le permettent, il est libéral. Droiture, pureté de vie, sincérité, une loyauté toute romaine, une tendre affection (φιλοστοργία), mais je ne sais si cela est romain : de fait, c’est ce que j’ai le moins vu à Rome de toute ma vie, un homme manifestant sincèrement une tendre affection (φιλόστοργον) ; c’est parce que personne ne fait réellement preuve d’une tendre affection (φιλόστοργος) à Rome, à mon avis, qu’il n’existe même pas un mot romain pour cette vertu34.

11Les paragraphes 1 et 2 qui précèdent sont émaillés de termes latins ressortissant au champ lexical de l’affection, tels que l’adverbe familiariter, « en ami intime », ou les substantifs familiaritas, « intimité », amicitia, « amitié », caritas, « tendresse », et amor uerus, « amour vrai ». Leur succession indique toutefois à elle seule qu’aucun de ces synonymes ne pourrait traduire avec exactitude la notion de φιλοστοργίαévoquée dans la conclusion de la missive. Pour l’éclairer, il convient de la replacer dans son contexte en examinant d’abord le lien qu’entretiennent avec la φιλοστοργίαtrois des vertus énumérées juste avant elle, puis en étudiant l’ensemble du portrait de Clarus que dresse ici Fronton.

  • 35  Ibid., I, 6, 7 (Fronton à L. Verus).
  • 36  Ad M. Caes., III, 16, 1 (Fronton à Marc Aurèle) : … molliantur atque ita efficacius sine ulla ad a (...)
  • 37  P. Fleury, Lectures de Fronton : un rhéteur latin à l’époque de la Seconde Sophistique, Paris, Les (...)
  • 38  De feriis Alsiensibus, 4, 2 (Marc Aurèle à Fronton) : Vale, mi magister optime, φιλόστοργε ἄνθρωπε (...)
  • 39  P. Grimal, art. cit., p. 151-159, particulièrement p. 153. L’auteur souligne encore (p. 158) « les (...)

12En premier lieu, la naissance d’une telle intimité entre deux êtres requiert de leur part, à titre de présupposé, une absolue franchise, comme le souligne l’auteur qui prête cette qualité à Clarus en la désignant par trois synonymes successifs : simplicitas ou « droiture », ueritas ou « sincérité » et fides ou « loyauté », puis en insistant sur son désir de rencontrer à Rome une personne « qui f[ît] sincèrement (sincere) preuve d’une tendre affection (φιλόστοργον)35 ». On relève au fil des lettres de nombreuses occurrences de cette exigence de franchise dans l’affection36, accompagnées d’incessantes déclarations d’amitié de la part de Fronton et de ses correspondants, qui découlent à la fois de la loi du genre épistolaire qui préconisait ce type de lieux communs37 et, surtout, des liens personnels que le maître avait tissés avec ses élèves impériaux : ainsi Marc Aurèle qualifie-t-il dans une lettre son professeur de φιλόστοργ[ος] ἄνθρωπ[ος], « homme plein d’une tendre affection », après la sollicitude dont ce dernier avait fait preuve tant au sujet de la maladie de la petite fille de l’empereur que du repos que devait prendre celui-ci38. Le qualificatif semble d’autant plus approprié qu’en raison des liens entretenus par Fronton avec la mère de son élève, Domitia Lucilla qui était, de son côté, l’amie intime de Gratia, la femme de Fronton, « celui-ci appartient en quelque sorte à la famille de Marcus39 », ainsi que l’écrit Pierre Grimal.

  • 40  Ad Verum Imp., I, 6, 3.
  • 41  Ibid., I, 6, 4 ; traduction de P. Fleury, modifiée.
  • 42  Sur l’importance du goût pour la médecine et le soin du corps à l’époque des Antonins, voir M. Fou (...)
  • 43  Ad amicos, I, 3, 4 (Fronton à Lollianus Avitus) ; traduction de P. Fleury. Il s’agit là d’une rema (...)
  • 44  Ad Verum Imp., I, 6, 7  : voir note 34.

13Il convient de noter en second lieu qu’une très grande intimité unissait Fronton à Clarus, au point que le second prit non seulement soin des affaires de son ami tant au forum qu’à la maison40, et lui rendit les devoirs dus par « un sénateur plus jeune et d’un moindre rang » (senator aetate et loco minor) à « un sénateur d’un rang plus élevé et d’un âge plus avancé » (maiorem gradu atque natu)41, à la manière d’un fils envers son père, mais qu’il veilla attentivement sur sa santé42 et se vit même confier le soin, si quelque malheur arrivait à Fronton, de rendre au corps de son ami les derniers hommages, alors qu’une telle tâche incombait traditionnellement aux membres de la famille du défunt. Ces deux caractéristiques justifient donc l’évocation de la φιλοστοργίαdans ce contexte. Une même atmosphère quasi familiale se dégage d’ailleurs de la lettre de recommandation adressée par Fronton à Lollianus Avitus en faveur, semble-t-il, d’un certain Terentius Vanus, qualifié de frugi, probus, philostorgus, cuius rei nomen apud Romanos nullum est, « tempérant, probe, plein d’une tendre affection qui n’a pas de nom chez les Romains »43. À nouveau, et en dépit de la translittération de l’adjectif grec φιλόστοργος en philostorgus, qui constitue d’ailleurs un hapax dans la littérature latine, l’auteur évoque son incapacité à fournir un équivalent romain à la φιλοστοργίαau nom de l’indispensable concordance entre langage et réalité : « […] c’est parce que personne ne fait réellement preuve d’une tendre affection (φιλόστοργος) à Rome, à mon avis, qu’il n’existe même pas un mot romain pour cette vertu44. » Or l’insistance sur le complément circonstanciel de lieu, « à Rome », plus précis que l’expression « chez les Romains », laisse pressentir que Fronton fustige le manque de cœur d’une catégorie précise de personnes : celles qui gravitent autour de l’empereur à la cour. Sa critique s’affine donc pour revêtir une dimension politique ; elle trouve ainsi un écho frappant dans une Pensée de Marc Aurèle où celui-ci écrit, résumant ce que lui a apporté l’homme qui fut à la fois son ami et son professeur de rhétorique latine :

  • 45  Marc Aurèle, Pensées, I, 11 : voir note 12. Nous sommes en revanche en désaccord avec F. Della Cor (...)

De Fronton : avoir appris ce que peuvent être la méchanceté envieuse, la dissimulation, l’hypocrisie qui sont liées à la tyrannie, et aussi que, le plus souvent, ceux que l’on appelle chez nous les patriciens (εὐπατρίδαι) sont, pour ainsi dire, fort peu capables d’affection (ἀστοργότεροι)45.

  • 46  Tel est le sens que revêt par exemple l’adjectif au vers 1081 de l’Électre de Sophocle.
  • 47  P. Grimal, art. cit., p. 152, relève qu’« un certain nombre de personnages illustres furent mis à (...)
  • 48  Voir sur ce point P. V. Cova, « La filostorghia di Frontone », dans id., Lo stoico imperfetto. Un’ (...)
  • 49  Ad Verum Imp., I, 1, 2 (L. Verus à Fronton) : Simulare Lucium quicquam aduersum Frontonem, a quo e (...)

14La réflexion mélancolique de Marc Aurèle à propos de la corruption qu’exerce le pouvoir sur les cœurs et de la solitude d’un empereur au milieu de courtisans s’accompagne peut-être d’un discret jeu de mots sur le nom εὐπατρίδαι, qui désigne à la fois des patriciens, mais également, sur un plan moral et non plus social, des êtres dont les sentiments attestent la noblesse46 : quoique « de naissance noble », selon l’étymologie du substantif soulignée par la périphrase οἱ καλούμενοι οὗτοι παρ᾽ ἡμῖν εὐπατρίδαι, « ceux que l’on appelle chez nous les patriciens », ces hommes n’ont pas manifesté la tendre affection familiale (φιλοστοργία) que l’on aurait pu attendre d’eux. Par ailleurs, ce n’est pas pour ses leçons d’éloquence que Marc Aurèle témoigne à Fronton sa reconnaissance, mais pour sa lucidité quant aux réalités de la vie politique, aux trahisons ou aux tentations tyranniques qui menacent les détenteurs du pouvoir impérial : Fronton devint en effet le professeur de rhétorique de Marc Aurèle sous Hadrien, dont la fin de règne fut marquée par plusieurs intrigues dans l’entourage du prince ainsi que par des exécutions ou des disgrâces brutales47. Il est en outre remarquable que le frère adoptif de Marc Aurèle, Lucius Verus, ait également reconnu avoir à la fois appris de son professeur le goût de la sincérité dans l’affection (non sans un probable jeu de mots autour de son propre nom et de ce uerus amor, « amour vrai »48, à la fois tendre, sincère et désintéressé, qui recouvre approximativement, par le biais d’une périphrase, la subtile notion de φιλοστοργία) et retenu de lui principalement cette leçon, plutôt que ses préceptes de rhétorique49.

  • 50  Voir Marc Aurèle, Pensées, I, 9, 1-11 ; I, 17, 18 ; II, 5, 1-2 ; VI, 30, 1-3 ; XI, 18, 15-18.
  • 51  Ibid., I, 9, 1-11 : Παρὰ Σέξτου τὸ εὐμενές· καὶ τὸ παράδειγμα τοῦ οἴκου τοῦ πατρονομουμένου· καὶ τ (...)
  • 52  Diogène Laërce, VII, 115 (= SVF, III, 431 = LS 65F) ; traduction de R. Goulet, modifiée.
  • 53  Marc Aurèle, Pensées, I, 9, 1 et 11.
  • 54  Ibid., VI, 30, 1-3 : Ὅρα μὴ ἀποκαισαρωθῇς, μὴ βαφῇς· γίνεται γάρ. Τήρησον οὖν σεαυτὸν ἁπλοῦν, ἀγαθ (...)
  • 55  Ιbid., XI, 18, 15-18.

15Si la φιλοστοργίαfigure en creux dans les remerciements qu’adresse Marc Aurèle à son professeur au début des Pensées, elle est explicitement mentionnée à cinq reprises au cours du recueil50 (sous la forme d’un substantif, d’un adjectif ou d’un adverbe), où elle fait l’objet d’une approche plus philosophique que dans la correspondance de Fronton. Ainsi le stoïcien qu’est l’empereur la distingue-t-il expressément d’une passion (πάθος), en écrivant à propos de l’un de ses maîtres de philosophie, Sextus de Chéronée, neveu de Plutarque et défenseur des thèses du Portique, qu’il joignait à une parfaite absence de passions (ἀπαθέστατον, ce qui ne saurait se confondre avec de l’impassibilité) une extrême sensibilité, qui prenait la forme d’une très grande tendresse (φιλοστοργότατον)51. On sait que les stoïciens fustigeaient la passion, qu’ils assimilaient à un jugement erroné, à une rébellion de la raison contre elle-même ; en revanche, ils admettaient l’existence de trois « émotions positives » (ou εὐπαθείαι) parfaitement maîtrisées par la raison : la joie (ἡ χαράv, définie comme un « soulèvement raisonnable »), la circonspection (ἡ εὐλάβεια, ou « répulsion rationnelle ») et la volonté (ἡ βούλησις, ou « désir rationnel »), cette dernière se subdivisant à son tour en « sous-émotions positives » telles que « la bienveillance » (ἡ εὔνοια), « la bonté » (ἡ εὐμένεια), « la tendresse » (ὁ ἀσπασμός) et « l’attachement » (ἡ ἀγάπησις)52. Or par trois fois, Marc Aurèle semble tisser un lien entre φιλοστοργία,« affection », et εὐμένεια, « bonté ». Le portrait de Sextus s’ouvre ainsi sur la mention de sa « bonté » (Παρὰ Σέξτου τὸ εὐμενές) et se clôt presque sur l’évocation de son caractère « extrêmement affectueux » (φιλοστοργοωτατον)53. L’injonction que l’empereur s’adresse à lui-même afin d’éviter de se « césariser entièrement » (μὴ ἀποκαισαρωθῇς) est suivie d’une énumération de qualités que lui a procurées l’étude de la philosophie, et parmi lesquelles apparaissent côte à côte « la bonté » (εὐμενῆ’) et « l’affection » (φιλόστοργον)54. Enfin, lorsqu’au livre XI des Pensées Marc Aurèle s’exhorte à témoigner de la « bonté » (εὐμενής) à un homme violent à son égard, il songe à lui adresser une réprimande « sur un ton affectueux » (φιλοστόργως)55.

  • 56  Ibid., II, 5, 1-2 : Πάσης ὥρας φρόντιζε στιβαρῶς ὡς ῾Ρωμαῖος καὶ ἄρρην τὸ ἐν χερσὶ μετὰ τῆς ἀκριβο (...)
  • 57  Ibid., VI, 30, 2 : Τήρησον οὖν σεαυτὸν […] θεοσεβῆ, εὐμενῆ, φιλόστοργον, ἐρρωμένον πρὸς τὰ πρέποντ (...)
  • 58  Histoire Auguste, Vie de Marcus Antoninus Philosophus (= Marc Aurèle), I, 10.
  • 59  Marc Aurèle, Pensées, I, 17, 18 : Τὸ τὴν γυναῖκα τοιαύτην εἶναι, οὑτωσὶ μὲν πειθήνιον, οὕτω δὲ φιλ (...)
  • 60  Ibid., VI, 30, 2.
  • 61  L’εἰρωνεία est en effet traduite en latin, de façon révélatrice, par le terme dissimulatio.
  • 62  Ibid., XI, 18, 18 : Δεῖ δὲ μήτε εἰρωνικῶς αὐτὸ ποιεῖν μήτε ὀνειδιστικῶς, ἀλλὰ φιλοστόργως καὶ ἀδήκ (...)

16Cette qualité acquiert une telle importance aux yeux de l’empereur qu’il l’érige au rang d’impératif moral, aux côtés d’une vertu cardinale comme la justice56, ou encore de la piété, de la fermeté dans l’accomplissement de ses devoirs57 ou de la franchise. Conformément à l’enseignement de Fronton, Marc Aurèle – dont le goût de la vérité, déjà sensible chez lui dans son enfance, lui avait valu le surnom de Verissimus58– associe en effet la φιλοστοργία à l’absence d’hypocrisie et de dissimulation : lorsqu’il rend hommage à son épouse, il se réjouit qu’elle ait été « si affectueuse (φιλόστοργον), si dépourvue d’artifice (ἀφελῆ)59 » ; quand il dresse la liste des qualités qu’il s’attache à conserver en ne prenant pas son rôle de César trop au sérieux, il évoque, peu avant « l’affection » (φιλόστοργον), « la simplicité » (ἁπλοῦν), qui conjugue naturel et sincérité, et « l’absence de fard » (ἄκομψον)60. Enfin, il fustige le recours à « l’ironie » (μήτε εἰρωνικῶς), autrement dit à la dissimulation dans le discours61, et recommande de faire preuve au contraire d’« affection » (άλλὰ φιλοστόργως) en réprimandant un homme emporté62. Dans cette pensée de Marc Aurèle convergent la leçon tirée de l’enseignement de Fronton et le portrait que les stoïciens dressaient du sage, un homme précisément dénué d’ironie :

  • 63  Stobée, Eclogae, II, 7, 11m ; p. 108, 12-15 West (= SVF, III, 630) : Τὸ δ᾽εἰρωνεύεσθαι φαύλων εἶνα (...)

ils [les philosophes du Portique] déclarent que l’ironie est le propre des insensés, et qu’aucun homme libre et sage n’ironise en effet ; il en va de même encore pour le sarcasme, qui est de l’ironie mêlée de moquerie63.

  • 64  Ibid., II, 7, 11m ; p. 108, 5-12 West (= SVF, III, 630) : Τὸν δὲ σπουδαῖον, ὁμιλητικὸν ὄντα καὶ ἐπ (...)
  • 65  En ce sens, nous souscrivons à la conclusion qu’apporte P. Grimal, art. cit., p. 158, lorsqu’il in (...)

17Or, dans l’Anthologie de Stobée, cette déclaration est encadrée d’un côté par un portrait du sage stoïcien comme un être conjuguant sociabilité (ὁμιλίας), bienveillance (εὔνοιαν), amitié (φιλίαν) et sincérité (ἀφελῆ), simplicité (ἁπλοῦν), absence d’affectation (ἀπερίεργον) et d’artifice (ἄπλαστον)64, de l’autre, par une restriction de l’amitié (φιλία) aux seuls sages du fait que ce sentiment exige confiance (πίστις) et constance (βεβαιότης), ce dont sont dépourvus les insensés. La similitude des contextes entre les passages de Marc Aurèle et de Stobée, où sont abordés les thèmes de l’affection et de la franchise, incite à conclure que l’auteur des Pensées avait les théories du Portique à l’esprit au moment de rédiger son injonction à bannir l’ironie au profit de la φιλοστοργία. On constate ainsi que l’empereur a tiré profit à la fois des leçons de son professeur et de l’enseignement des philosophes stoïciens, tout en élargissant, à notre sens, la conception qu’entretenait Fronton de cette vertu, dont il conserve les composantes essentielles : la chaleur humaine et la sincérité. Mais alors que son maître inscrivait cette qualité dans le contexte d’une amitié entre deux êtres (comme entre Gavius Clarus, ou Marc Aurèle, et lui-même) unis ainsi par des rapports quasi familiaux, Marc Aurèle, en dehors du livre I où il dépeint des personnes précises auxquelles il rend hommage, qualifiant ainsi Sextus et sa propre épouse de φιλόστοργοι, s’exhorte à faire preuve d’affection vis-à-vis du genre humain. Sa φιλοστοργίαrevêt alors un sens proche de la φιλανθρωπία, conformément à la doctrine du Portique65.

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Notes

1  Sur la φιλοστοργία comme amour des parents pour leurs enfants, voir par exemple Théocrite, Idylle 18, 13 (εὕδειν μὰν σπεύδοντα καθ᾽ὥραν αὐτὸν ἐχρῆν τυ, / παῖδα δ᾽ἐᾶν σὺν παισὶ φιλοστόργῳ παρὰ ματρί / παίσδειν ἐς βαθὺν ὄρθρον ; « Vraiment, si tu avais hâte de dormir de bonne heure, il fallait y aller tout seul, et laisser la jeune fille jouer avec les jeunes filles auprès de sa tendre mère jusqu’à la première aurore », traduction de P.-E. Legrand) ; Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, IV, 44, 1 (τὴν φυσικὴν τῶν γονέων εἰς τέκνα φιλοστοργίαν ; « l’amour naturel des parents pour leurs enfants », traduction personnelle) ; Chariton, Chéréas et Callirhoé, II, 10, 8 ; ibid., VIII, 7, 5 ; Clément d’Alexandrie, Pédagogue, I, 11, 97, 2. Sur la φιλοστοργία comme amour des enfants pour leurs parents, voir par exemple Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, VIII, 54, 1 : Νικᾷς, ὦ μῆτερ, οὐκ εὐτυχῆ οὔτε σεαυτῇ οὔτ᾽ ἐμοί· τὴν μὲν γᾶρ πατρίδα σέσωκας, ἐμὲ δὲ τὸν εὐσεβῆ καὶ φιλόστοργον υἱὸν ἀπολώλεκας ; « Tu remportes, ô ma mère, une victoire infortunée tant pour toi-même que pour moi : la patrie en effet, tu l’as sauvée, mais quant à moi, ton fils pieux et aimant, tu as causé ma perte » (traduction personnelle).Sur la φιλοστοργία comme amour des petits-enfants pour leurs grand-parents, voir par exemple la seule occurrence du mot φιλοστοργέω chez Platon, Lois, XI, 927b : […] τούτους οἱ παῖδες παίδων φιλοστοργοῦντες ζῶσι μεθ᾽ ἡδονῆς ; « […] les fils de leurs fils ont plaisir à vivre en les chérissant » (traduction d’A. Diès). Sur cette acception du mot φιλοστοργία, voir G. Steinmayer, « La filostorgia », dans Atti e memorie della Accademia di agricoltura, scienze e lettere di Verona 13, 1961-1962, p. 307-325, particulièrement p. 312, et I. Lana, « Simplicitas, philostorghia e curiositas nella letteratura latina delle II sec. D.C. », Cultura e Scuola 18, 1966, p. 90-97, particulièrement p. 92. A. Erskine, A Companion to the Hellenistic world, Malden-Oxford, Blackwell, 2003, p. 327, indique lui aussi qu’à l’époque hellénistique, « le mot philostorgia désigne par excellence l’affection familiale : comme le terme paidia, il est employé en privé entre parents et enfants ou entre époux. Dotée de ces connotations privées, la philostorgia apparaît sur de très nombreuses stèles funéraires, sans pour autant appartenir au vocabulaire public et politique des cités grecques ».

2  Sur cet entretien d’Épictète, qui invite l’homme à ne pas laisser la φιλοστοργία – sentiment bon et conforme à la nature, c’est-à-dire à la raison – entraver sa liberté intérieure en l’empêchant de consentir au destin, voir P. Hadot et I. Hadot, « La parabole de l’escale dans le Manuel d’Épictète et son commentaire par Simplicius », dans G. Romeyer Dherbey (dir.), J.-B. Gourinat (éd.), Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2005, p. 427-449, particulièrement p. 433-435. Sur les autres mentions par Épictète de l’adjectif φιλόστοργος ou de ses dérivés pour désigner l’affection des parents pour leurs enfants ou, par extension, des maîtres pour leurs disciples, voir Entr., III, 18, 5, et II, 17, 37-38 ; sur l’emploi plus général de ces termes pour désigner l’affection que l’on porte aux membres de sa famille et à ses amis, voir ibid., III, 24, 58-59 et 83.

3  Sur la φιλοστοργία comme amour des animaux pour leurs petits, voir par exemple Aristote, Histoire des animaux, XI, 611a, à propos des juments : Τῶν δ᾽ἵππων αἱ σύννομοι, ὅταν ἡ ἑτέρα ἀπόληται, ἐκτρέφουσι τὰ πωλία ἀλλήλων. Καὶ ὅλως γε δοκεῖ τὸ τῶν ἵππων γένος εἶναι φύσει φιλόστοργον. Σημεῖον δέ· πολλάκις γὰρ αἱ στέριφαι ἀφαιρούμεναι τὰς μητέρας τὰ πωλία αὐταὶ στέργουσι, διὰ δὲ τὸ μὴ ἔχειν γάλα διαφθείρουσιν ; « Quand une jument meurt, celles qui vivent dans le même pâturage s’entraident pour élever le poulain. D’ailleurs, d’une façon générale, le sentiment maternel (φιλόστοργον) semble être naturellement développé dans le genre des chevaux. En voici une preuve : il arrive souvent que les juments stériles enlèvent les poulains à leurs mères et les soignent maternellement (στέργουσι) ; seulement, comme elles n’ont pas de lait, les poulains périssent ». Ibid., XI, 621a, à propos d’un poisson, le silure : Οὕτω δὲ φιλοστόργως μένει πρὸς τοῖς ᾠοῖς, ὥστε οἱ ἁλιεῖς ἑκάστοτε, ἂν ἐν βαθείαις ῥίζαις τὰ ᾠὰ προσῇ, ἀνάγουσιν ὡς ἂν δύνωνται εἰς βραχύτατον ; « Il reste près des œufs avec tant d’attachement (οὕτω δὲ φιλοστόργως) qu’il arrive parfois que les pêcheurs, si le frai est fixé sur des racines profondes, l’amènent aussi près que possible » (traductions de P. Louis). Élien, Sur la nature des animaux, II, 40, et X, 8 ; Clément d’Alexandrie, Strom., II, 16, 75, 2 : φυσικὴ μὲν γὰρ ἡ πρὸς τὰ τέκνα φιλοστοργία τοῖς ζῴοις ἥ τε ἐκ συνηθείας τοῖς ὁμογνώμοσι φιλία ; « Il est naturel que les animaux aient de la tendresse pour leurs petits, et que l’amitié naisse de la vie commune entre ceux qui ont les mêmes sentiments » (traduction de C. Mondésert).

4  Voir G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, Clarendon Press, 1961, φιλοστοργία (col. 1483-1484) : « tender love, affection (esp. of family affection) : in gen. ; of Christians ; of S. Paul for his converts ; enjoined on BMV and S. John by Christ on the Cross ; of God’s love for humanity ; of Christ’s Love for Father » ; φιλόστοργος (col. 1484) : « loving tenderly, affectionate : of Father ; of Christ ; of devout use of scripture » ; φιλοστόργως (col. 1484) : « lovingly, tenderly, ref. God, towards the dead ; ref. Creation ».

5  Il s’agit d’une remarque dont j’ai découvert récemment qu’elle avait déjà été formulée par M. P. J. Van den Hout, A Commentary on the Letters of M. Cornelius Fronto, Leyde-Boston, Brill, 1999, p. 274.

6  Voir sur ce point T. Schwierczina, « Fronto und die Briefe Ciceros », Philologus 81, 1926, p. 72-85, ainsi que L. Piacente, « Le epistole di Cicerone nella biblioteca di Frontone : Ad amicos 2, 2 », Aufidus 20, 2006, p. 97-101. Les ressemblances entre les lettres des deux auteurs sont présentées sommairement par P. Cugusi, Evoluzione et forme dell’ epistolografia latina nella tarda repubblica e nei primi due secoli dell’ Impero con cenni sull’ epistolografia preciceroniana, Rome, Herder, 1983, p. 262, qui croit à une filiation assez nette entre les deux correspondances.

7  Ad M. Caes., IV, 3, 1-3 (Fronton à Marc Aurèle) : In uerbis uero eligendis conlocandisque ilico dilucet nec uerba dare diutius potest, quin se ipse indicet uerborum ignarum esse eaque male probare et temere existimare et inscie contrectare neque modum neque pondus uerbi internosse. Quam ob rem rari admodum ueterum scriptorum in eum laborem studiumque et periculum uerba industriosius quaerendi sese commisere […]. Itaque conperisse uideor, ut qui eius scripta omnia studiosissime lectitarim, cetera eum genera uerborum copiosissime uberrimeque tractasse : uerba propria, translata, simplicia, conposita et, quae in eius scriptis ubique dilucent, uerba honesta, saepenumero etiam amoena, quom tamen in omnibus eius orationibus paucissima admodum reperias insperata atque inopinata uerba, quae nonnisi cum studio atque cura atque uigilantia atque multa ueterum carminum memoria indagantur. Insperatum autem atque inopinatum uero appello, quod praeter spem atque opinionem audientium aut legentium promitur, ita ut, si subtrahas atque eum qui legat quaerere ipsum iubeas, aut nullum <a>ut non ita significando adcommodatum uerbum aliud reperiat ; « Dans le choix et l’agencement des mots, la connaissance est aussitôt évidente et l’on ne peut longtemps payer de mots sans montrer soi-même que l’on est ignorant des mots, qu’on les apprécie mal, les considère au hasard, les manie sans les connaître, qu’on n’a discerné ni la portée, ni le poids du mot. C’est pourquoi fort rares sont ceux qui, parmi les auteurs anciens, se sont engagés dans ce travail, cette étude et ce risque qu’est la recherche plus appliquée des mots […]. Pour avoir lu tous ses écrits [de Cicéron], je crois avoir découvert qu’il a manié avec le plus de richesse et d’abondance tous les types de mots : mots propres, métaphoriques, simples, composés et, ce qui est apparent partout dans ses écrits, des mots nobles, souvent même agréables, quoique l’on retrouve cependant un nombre minime de mots inattendus et surprenants dans tous ses discours, mots qu’on ne dépiste qu’avec application, soin, vigilance et une grande mémoire des vers anciens. J’appelle mot inespéré et inattendu ce qui est exprimé contre toute espérance, contre toute attente des auditeurs ou des lecteurs, de telle sorte que, si l’on retirait ce mot et invitait le lecteur à chercher lui-même un substitut, il ne trouverait rien ou trouverait un autre mot approprié, mais qui ne signifierait pas la même chose » (traduction de P. Fleury).

8  Ad Ant. Imp., III, 8, 2 (Fronton à Marc Aurèle) : Omnes autem Ciceronis epistulas legendas censeo, mea sententia uel magis quam omnis eius orationes : epistulis Ciceronis nihil est perfectius ; « J’estime par ailleurs que toutes les lettres de Cicéron doivent être lues ; mon opinion est qu’elles le méritent beaucoup plus que tous ses discours : il n’y a rien de plus parfait que les lettres de Cicéron » (traduction de P. Fleury).

9  Ibid., III, 7 (Marc Aurèle à Fronton) : Ciceronis epistulas, si forte electas totas uel dimidiatas habes, impertias, uel mone quas potissimum legendas mihi censeas ad facultatem sermonis fouendam ; « Quant aux lettres de Cicéron, si d’aventure tu en possèdes une sélection, qu’elles soient entières ou sous forme d’extraits, fais-m’en part ou indique-moi lesquelles tu estimes que je dois lire avant tout pour accroître ma maîtrise de la parole » (traduction personnelle).

10  Ad Verum Imp., I, 6 (Fronton à Verus).

11  M. P. J. Van den Hout, « Reminiscences of Fronto in Marcus Aurelius’ Book of Meditations », Mnemosyne 3, 1950, p. 330-335, particulièrement p. 332, voit là lui aussi l’un des principaux legs de Fronton à son disciple.

12  Marc Aurèle, Pensées, I, 11 : Παρὰ Φρόντωνος τὸ ἐπιστῆσαι οἵα ἡ τυραννικὴ βασκανία καὶ ποικιλία καὶ ὑπόκρισις, καὶ ὅτι ὡς ἐπίπαν οἱ καλούμενοι οὗτοι παρ᾽ἡμῖν εὐπατρίδαι ἀστοργότεροί πως εἰσί ; « De Fronton : avoir appris ce que peuvent être la méchanceté envieuse, la dissimulation, l’hypocrisie qui sont liées à la tyrannie, et aussi que, le plus souvent, ceux que l’on appelle chez nous les patriciens sont, pour ainsi dire, fort peu capables d’affection (ἀστοργότεροι) » (traduction de P. Hadot, modifiée).

13  Sur ce dernier point, nous renvoyons à M. Foucault, Histoire de la sexualité,t. III : Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984, p. 99-111.

14  Cic., Ad Att., XV, 17, 2 (14 juin 44) : […] et mehercule ipsius litterae sic et φιλοστόργως et εὐπινῶς scriptae ut eas uel in acroasi audeam legere. Quo magis illi indulgendum puto ; « Et, ma parole, j’ai reçu de Marcus lui-même une lettre si empreinte d’affection (φιλοστόργως) et de belle patine classique (εὐπινῶς), que je n’hésiterais pas à la lire même devant un auditoire. Cela m’incite à redoubler de bonté pour lui » (traduction de J. Beaujeu).

15  Ibid., XIII, 9, 1 (mi-juin 45) : Hodie mane Dolabella. Multus sermo ad multum diem. Nihil possum dicere ἐκτενέστερον, nihil φιλοστοργότερον. […] Εὐκαίρως ad me uenit, cum haberem Dolabellam, Torquatus, humanissimeque Dolabella quibus uerbis secum egissem exposuit. Commodum enim egeram diligentissime ; quae diligentia grata est uisa Torquato ; « Ce matin, visite de Dolabella : bavardage prolongé jusqu’à une heure prolongée ; je ne peux rien évoquer de plus empressé (ἐκτενέστερον), rien de plus affectueux (φιλοστοργότερον). […] Fort à propos, pendant que j’étais avec Dolabella, Torquatus est venu me voir et, très aimablement (humanissime), Dolabella lui répéta les paroles que j’avais prononcées au cours de notre entretien ; car je venais de plaider avec un soin extrême (diligentissime) ; cette sollicitude (diligentia) parut toucher Torquatus » (traduction de J. Beaujeu).

16  Ibid., XV, 27, 1 (3 juillet 44) : Gaudeo id te mihi suadere quod ego mea sponte pridie feceram. Nam cum ad te ui Non. darem, eidem tabellario dedi etiam ad Sestium scriptas πάνυ φιλοστόργως. Ille autem, quod Puteolos persequitur, humane, quod queritur, iniuste. Non enim ego tam illum exspectare dum de Cosano rediret debui quam ille aut non ire ante quam me uidisset aut citius reuerti. Sciebat enim me celeriter uelle proficisci seseque ad me in Tusculanum scripserat esse uenturum ; « Je suis ravi que tu me suggères une idée que j’avais de moi-même mise à exécution la veille ; de fait, le 2, en même temps qu’une lettre pour toi, j’en ai donné au courrier une autre pour Sestius, rédigée en termes très affectueux (πάνυ φιλοστόργως) ; lui agit aimablement (humane) en me rejoignant à Pouzzoles, injustement en se plaignant : car c’était moins à moi d’attendre son retour de Cosa qu’à lui de ne pas s’en aller avant de m’avoir vu ou de revenir plus tôt ; il savait, en effet, que j’étais pressé de partir et il m’avait écrit qu’il me rendrait visite à Tusculum » (traduction de J. Beaujeu). Sur l’identification de Sestius, voir J. Beaujeu (aux éditions des Belles Lettres) et D. R. Shackleton Bailey (aux éditions Loeb).

17  Ibid., XV, 13a, 1 (vers le 28 octobre 44) : […] ait totum negotium Sestium nostrum suscepisse, optimum quidem illum uirum nostrique amantissimum « [Dolabella] affirme que toute l’affaire a été prise en compte par notre cher ; Sestius, un excellent homme, qui m’est fort attaché » (traduction de J. Beaujeu). Voir Ad Quint. Fr., I, 4, 5 (début août 58) : Tu nobis amicissimum Sestium cognosces ; « Tu pourras apprécier l’entier dévouement de Sestius à notre égard » (traduction de L.-A. Constans).

18  Ibid., XVI, 6, 1 (25 juillet 44) : VIIII Kal. igitur ad Siccam ; ibi tamquam domi meae scilicet ; itaque obduxi posterum diem ; « Le 24, donc, arrivée chez Sicca, où je me trouve comme chez moi, évidemment ; j’ajoute donc le jour suivant » (traduction de J. Beaujeu).

19  Ibid., XV, 17, 1 (14 juin 44) : De consulum ficto timore cognoueram ; Sicca enim φιλοστόργως ille quidem sed tumultuosius ad me etiam illam suspicionem pertulit ;« Pour la crainte simulée des consuls, j’étais au courant : Sicca m’a fait part de ce soupçon, entre autres, avec toute son affection (φιλοστόργως), mais en dramatisant quelque peu » (traduction de J. Beaujeu).

20  Peut-être pourrait-on lire un autre indice dans la répétition de l’adverbe humane (sous sa forme simple ou superlative, humanissime) au voisinage des mots φιλοστόργως ou φιλοστοργότερον. Il s’agirait là d’une invitation subtile à tisser un lien entre φιλοστοργία et φιλανθρωπία (dont l’équivalent latin est l’humanitas), conformément à l’éthique stoïcienne dont on sait quelle forte influence elle a exercée sur Cicéron.

21  Ibid., XIII, 9, 1 : voir note 15. Ibid., XV, 27, 1 : voir note 16.

22  Ibid., X, 17, 1 (16 mai 49) : Prid. Id. Hortensius ad me uenit scripta epistula. Vellem cetera eius. Quam in me incredibilem ἐκτένειαν ! Qua quidem cogito uti ;« Hortensius est venu le voir le 14, après que ma lettre était écrite. Si seulement le reste de sa conduite… Quel empressement incroyable à mon égard ! J’ai bien l’intention de le mettre à profit » (traduction de J. Beaujeu).

23  Chrysippe (SVF, III, 292), apud Clément d’Alexandrie, Strom., II, 9, 41, 2-6 : Ἀγάπη δὲ ὁμόνοια ἂν εἴη τῶν κατὰ τὸν λόγον καὶ τὸν βίον καὶ τὸν τρόπον· ἢ συνελόντι φάναι κοινωνία βίου· ἢ ἐκτένεια φιλίας καὶ φιλοστοργίας μετὰ λόγου ὀρθοῦ περὶ χρῆσιν ἑταίρων. […] Παράκειται δὲ τῇ ἀγάπῃ ἥ τε φιλοξενία, φιλοτεχνία τις οὖσα περὶ χρῆσιν ξένων. […] Ἥ τε φιλανθρωπία, δι᾽ ἣν καὶ ἡ φιλοστοργία, φιλικὴ χρῆσις ἀνθρώπων ὑπάρχουσα, ἥ τε φιλοστοργία φιλοτεχνία τις οὖσα περὶ στέρξιν φίλων ἢ οἰκείων, συμπαρομαρτοῦσιν ἀγάπῃ ; traduction de C. Mondésert.

24  Notons que dans son recueil des SVF, H. von Arnim retranche du passage de Clément d’Alexandrie l’expression δι᾽ ἣν καὶ ἡ φιλοστοργία, sans doute parce qu’il estimait que le lien entre φιλοστοργία et φιλανθρωπία était inversé dans ce texte par rapport à la doctrine stoïcienne, où l’affection des parents pour leurs enfants est au fondement de l’amour des hommes les uns pour les autres. Sur la conception de la φιλανθρωπία dans le stoïcisme, voir C. Morana, « L’éthique stoïcienne des sentiments : amor, amicitia et philanthropia », Revue de philosophie ancienne 15, 1997, p. 189-222, particulièrement p. 199-203 ; dans son article, l’auteur n’accorde toutefois aucune place à la φιλοστοργία.

25  Voir J. Sihvola et T. Engberg-Pedersen (éd.), The Emotions in Hellenistic Philosophy, Dordrecht-Boston, Kluwer, 1998, p. 123-126.

26  Voir Diogène Laërce, VII, 120 (= SVF, III, 731) : Φασὶ δὲ καὶ τὴν πρὸς τὰ τέκνα φιλοστοργίαν φυσικὴν εἶναι αὐτοῖς καὶ ἐν φαύλοις μὴ εἶναι ; « Ils [les stoïciens] disent aussi que l’attachement à leurs enfants est un sentiment naturel pour les sages et qu’il ne se trouve pas chez les hommes mauvais » (traduction de R. Goulet). Plutarque, Propos de table, II, 1, 13, 634e, à propos du stoïcien Athénodore Cordylion de Tarse : […] καὶ πρὸς Ἀθηνόδωρον τὸν φιλόσοφον, « Εἰ φυσικὴ ἡ πρὸς τὰ ; <ἔκγονα> φιλοστοργία » ; « […] et la question qui fut adressée au philosophe Athénodore : “Si l’amour pour ses enfants (φιλοστοργία) est naturel à l’homme” » (traduction de F. Fuhrmann). Plutarque, De sollertia animalium, 962a ; Épictète, Entr., I, 23, 3, où il apparaît que la question de l’origine naturelle de l’amour parental faisait bien l’objet d’un débat entre épicuriens et stoïciens : Ἐπινοεῖ καὶ Ἐπίκουρος ὅτι φύσει ἐσμὲν κοινωνικοί, ἀλλ᾽ ἅπαξ ἐν τῷ κελύφει θεὶς τὸ ἀγαθὸν ἡμῶν οὐκέτι δύναται ἄλλο οὐδὲν εἰπεῖν. Πάλιν γὰρ ἐκείνου λίαν κρατεῖ, ὅτι οὐ δεῖ ἀπεσπασμένον οὐδὲν τῆς τοῦ ἀγαθοῦ οὐσίας οὔτε θαυμάζειν οὔτ᾽ ἀποδέχεσθαι· καὶ καλῶς αὐτοῦ κρατεῖ. Πῶς οὖν ὑπονοητικοί ἐσμεν, οἷς μὴ φυσικὴ ἔστι πρὸς τὰ ἔγγονα φιλοστοργία ; Διὰ τί ἀποσυμβουλεύεις τῷ σοφῷ τεκνοτροφεῖν ; […] ἀλλ᾽ οἶδεν, ὅτι, ἂν ἅπαξ γένηται παιδίον, οὐκέτι ἐφ᾽ ἡμῖν ἐστι μὴ στέργειν μηδὲ φροντίζειν ἐπ᾽ αὐτῷ ; « Épicure comprend aussi bien que nous que, par nature, nous sommes des êtres sociaux, mais dès lors qu’il a placé notre bien dans la coquille charnelle, il ne peut plus parler autrement. D’autre part, il soutient énergiquement cette vérité qu’il ne faut rien admirer ou accepter qui soit séparé de la nature du bien, et il a raison de la soutenir. Comment donc se fait-il, s’il n’y a en nous aucune affection naturelle pour nos petits, qu’il nous vienne des soupçons à te voir déconseiller au sage d’élever des enfants ? […] Mais Épicure le sait bien : du moment qu’on a un enfant, on n’est plus libre de ne pas l’aimer (στέργειν) et de ne pas en prendre soin » (traduction de J. Souilhé). La question de l’origine naturelle de l’amour des parents pour leurs enfants était également bien connue de Cicéron, comme en témoigne une lettre à Atticus où il se réjouit que son ami, malgré ses sympathies pour la philosophie épicurienne, s’accorde à « juger conforme à la nature la tendance parentale » (φυσικὴν esse τὴν <στοργὴν τὴν> πρὸς τὰ τέκνα). Voir Cic., Ad Att., VII, 2, 4 (fin novembre 50) : Filiola tua te delectari laetor et probari tibi φυσικὴν esse τὴν <στοργὴν τὴν> πρὸς τὰ τέκνα. Etenim si hoc non est, nulla potest homini esse ad hominem naturae adiunctio ; qua sublata uitae societas tollitur. « Bene eueniat ! » inquit Carneades, spurce, sed tamen prudentius quam Lucius noster et Patron, qui, cum omnia ad se referant <nec> quicquam alterius causa fieri putent et cum ea re bonum uirum esse oportere dicant ne malum habeat, non quo<d> id natura rectum sit, non intellegunt se de callido homine loqui, non de bono viro. Sed haec, opinor, sunt in iis libris quos tu laudando animos mihi addidisti ; « Ta chère fillette fait tes délices ? J’en suis ravi, et que tu t’accordes à juger conforme à la nature la tendance parentale. Bien sûr, s’il n’en est pas ainsi, il ne peut y avoir jonction naturelle de l’homme à l’homme, sans laquelle la vie sociale disparaît. “À la grâce de Dieu”, dit Carnéade [scholarque de la Nouvelle Académie]. C’est indécent, mais plus sage pourtant que la doctrine de notre Lucius [Lucius Saufeius, épicurien, disciple de Phèdre] et de Patron [scholarque épicurien]. En rapportant tout à eux-mêmes sans que rien, jamais, pensent-ils, se fasse pour autrui, et en disant qu’il faut être honnête homme pour s’éviter un mal, non par conformité à une morale naturelle, ils ne comprennent pas qu’ils se mettent sur le plan de l’habileté, non de l’honnêteté. Mais tout cela se trouve, sauf erreur, dans ces livres [les six livres du De republica] auxquels tu as donné des éloges si réconfortants pour moi » (traduction de J.-L. Ferrary). Le mot στοργή a été adjoint par plusieurs éditeurs dont D. R. Shackleton Bailey (Stuttgart, Teubner, 1987), à la suite d’A. S. Wesenberg (Leipzig, Teubner, 1872). Jean Bayet en revanche, dans son édition des Belles Lettres (19833, 19641) estime « arbitraire » l’ajout au texte grec d’un substantif féminin à l’accusatif dont il n’y a nulle trace manuscrite (p. 294, note p. 47, l. 20), tout en admettant que s’il fallait suppléer un mot, il s’agirait d’« un terme philosophique très connu de l’Épicurien Atticus ». Or la στοργή (synonyme ici de φιλοστοργία) nous semble tout à fait convenir dans ce contexte polémique teinté de stoïcisme, même si cette doctrine, contrairement à celles de ses rivales du Jardin et de la Nouvelle Académie, n’est pas explicitement mentionnée dans le passage. Pour le seul autre emploi chez Cicéron du mot στοργή, qui représente le terme grec le plus courant pour désigner la relation parents-enfants ou enfants-parents, voir Cic., Ad Att., X, 8, 9 (2 mai 49) : […] nihil mihi umquam ex plurimis tuis iucunditatibus gratius accidisse quam quod meam Tulliam suauissime diligentissimeque coluisti. Valde eo ipsa delectata est, ego autem non minus. Cuius quidem uirtus mirifica. Quo modo illa fert publicam cladem, quo modo domesticas tricas ! Quantus autem animus in discessu nostro ! Est στοργή, est summa σύντηξις. Tamen nos recte facere et bene audire uult. 10. Sed hac super re mi<nu>s, ne meam ipse sumpavqeian iam euocem ;« […] aucune de tes innombrables gentillesses (ex plurimis tuis iucunditatibus) ne m’a jamais été plus agréable que les marques de tendresse et d’attention (suauissime diligentissimeque) que tu as prodiguées à ma chère Tullia. Elle en a été ravie, et moi tout autant. Elle fait vraiment preuve d’une vaillance merveilleuse ; comme elle supporte le désastre public ! et les complications familiales ! Et quel courage lors de notre séparation ! C’est bien là de l’amour filial (στοργή), et une union très étroite (summa σύντηξις). Cependant elle veut que ma conduite soit sans faute et ma réputation sans tache. 10. Mais, sur ce point, pas trop n’en faut, de peur d’éveiller ma propre compassion ! » (traduction de J. Beaujeu).

27  Cic., Fin., III, 62-63 (= SVF, III, 340 = LS, 57F) : 62. Pertinere autem ad rem arbitrantur intellegi natura fieri, ut liberi a parentibus amentur ; a quo initio profectam communem humani generis societatem persequimur. Quod primum intellegi debet figura membrisque corporum, quae ipsa declarant procreandi a natura habitam esse rationem. Neque uero haec inter se congruere possent, ut natura et procreari uellet et diligi procreatos non curaret. Atque etiam in bestiis uis naturae perspici potest ; quarum in fetu et in educatione laborem cum cernimus, naturae ipsius uocem uidemur audire. Quare ut perspicuum est natura nos a dolore abhorrere, sic apparet a natura ipsa, ut eos quos genuerimus amemus, impelli. 63. Ex hoc nascitur, ut etiam communis hominum inter homines naturalis sit commendatio, ut oporteat hominem ab homine ob id ipsum, quod homo sit, non alienum uideri. Vt enim in membris alia sunt tamquam sibi nata, ut oculi, ut aures, alia etiam ceterorum membrorum usum adiuuant, ut crura, ut manus, sic inmanes quaedam bestiae sibi solum natae sunt, at illa, quae in concha patula pina dicitur, isque, qui enat e concha, qui, quod eam custodit, pinoteres uocatur in eandemque cum se recepit, includitur, ut uideatur monuisse, ut caueret, itemque formicae, apes, ciconiae aliorum etiam causa quaedam faciunt. Multo haec coniunctius homines. Itaque natura sumus apti ad coetus, concilia, ciuitates ;traduction de J. Martha.

28  Ibid., II, 33 : Omne enim animal, simul et ortum est, se ipsum et omnes partes suas diligit duasque, quae maximae sunt, in primis amplectitur, animum et corpus, deinde utriusque partes ; « Car tout animal, aussitôt né, a l’amour de soi et de toutes les parties de soi ; et il y en a deux, les deux plus importantes, son âme et son corps, qu’avant tout il embrasse, avec, en conséquence, les parties de chacune d’elles » (traduction de J. Martha). Ibid., IV, 34, et V, 24 et 27.

29  Dans un autre texte influencé par la pensée stoïcienne, toutefois, Cicéron désigne par le verbe diligo l’affection que la nature incite les hommes à ressentir les uns pour les autres, Leg., I, 43 (= SVF, III, 344) : Nam haec nascuntur ex eo quod natura propensi sumus ad diligendos homines, quod fundamentum iuris est ; « Car tous ces sentiments [la générosité, l’amour de la patrie, l’affection, le désir de rendre service à autrui ou de lui exprimer de la reconnaissance] viennent de la disposition naturelle d’amitié (ad diligendos homines) à laquelle nous sommes portés envers les hommes, disposition qui est le fondement du droit » (traduction de G. de Plinval).

30  Selon la Cronologia ciceroniana, la composition du De finibus s’étendit de la mi-mars à la fin du mois de juin 45, et l’ouvrage fut publié après la fin août 45.

31  Cic., Ad Att., XIII, 9, 1 : voir note 15.

32  Ad Verum Imp., I, 6, 2 (Fronton à L. Verus) ; traduction de P. Fleury.

33  Voir sur ce point A. Bérenger-Badel, « Les critères de compétence dans les lettres de recommandation de Fronton et de Pline le Jeune », REL 78, 2000, p. 164-179, particulièrement p. 174 ; A. Plantera, « Osservazioni sulle commendatizie latine da Cicerone a Frontone », Annali della Facoltà di Magistero dell’ Università di Cagliari 2, 1977-1978, p. 5-36, particulièrement p. 20-22.

34  Ad Verum Imp., I, 6, 7 (Fronton à L. Verus) : Nihil isto homine officiosius est, nihil modestius, nihil uerecundius. Liberalis etiam, si quid mihi credis, et in tanta tenuitate, quantum res patitur, largus. Simplicitas, castitas, ueritas, fides Romana plane, φιλοστοργία uero nescio an Romana ; quippe qui nihil minus in tota mea uita Romae repperi quam hominem sincere φιλόστοργον : ut putem, quia reapse nemo sit Romae φιλόστοργος, ne nomen quidem huic uirtuti esse Romanum ;traduction de P. Fleury, modifiée.

35  Ibid., I, 6, 7 (Fronton à L. Verus).

36  Ad M. Caes., III, 16, 1 (Fronton à Marc Aurèle) : <…> molliantur atque ita efficacius sine ulla ad animos offensione audientium penetrent. Haec sunt profecto, quae tu putas obliqua et insincera et anxia et uerae amicitiae minime adcommodata ; « [les propos] seraient adoucis et ainsi, plus efficacement, sans aucun heurt, pénétreraient l’esprit des auditeurs. Ces propos sont assurément ceux que tu crois détournés, déguisés, tourmentés et nullement appropriés à l’amitié sincère (uerae amicitiae) » (traduction de P. Fleury). Ibid., III, 18, 1 : Marc Aurèle remercie Fronton de ses « lettres très bienveillantes, très franches, très amicales » (litteris […] benignissimis, uerissimis, amicissimis), non sans insinuer que l’affection de son maître l’a peut-être aveuglé à son sujet. Ad Antoninum Pium, 3, 6 (Fronton à Antonin le Pieux) : Ego certe deos superos inferosque et fidem arcanam humanae amicitiae testor me semper auctorem fuisse cuius <…> […] res autem istas, quas nec <tacere> uoluimus nec <negare> credimus et, si dii aequi sunt, ueras et congruentes simplicitati nostrae amicitiae, semper adsequamur ; « Quoi qu’il en soit, je prends les dieux célestes et infernaux et la fidélité cachée au sein de l’amitié humaine (fidem arcanam humanae amicitiae) à témoin que toujours je fus l’auteur <…> […] cependant, ces sentiments que nous ne voulons pas taire et que nous ne croyons pas bon de nier et, si les dieux sont justes, qui sont vrais (ueras) et en accord avec la sincérité de notre amitié (simplicitati nostrae amicitiae), poursuivons-les toujours » (traduction de P. Fleury, retouchée). Ibid., 10, 4 : Postremo dicam, quo modo simplicitas mea et ueritas me dicere hortantur et fiducia amoris erga te mei, profecto aequius esse illum quoque propter me impetrare ; « Enfin, comme le suggèrent ma sincérité (simplicitas mea), ma droiture (ueritas) et la confiance en l’amour que tu me portes (fiducia amoris erga te mei), je dirai qu’il est bien plus juste qu’il [Appien] obtienne également ce qu’il veut parce que c’est moi qui le demande » (traduction de P. Fleury, modifiée). Ibid., 6 : Antonin le Pieux répond à « [s]on très cher Fronton » (mi Fronto carissime) qu’il a pleinement conscience de « [s]on affection très sincère à [s]on égard » (sincerissimas in me adfectiones tuas).

37  P. Fleury, Lectures de Fronton : un rhéteur latin à l’époque de la Seconde Sophistique, Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 24-25, n. 24, rappelle que « l’amitié et son expression étaient déjà l’un des fondements de l’acte épistolaire chez Cicéron (voir Ad familiares, VI, 6, 1 ; XV, 20, 2 ; VIII, 1, 1) ». Le Discours sur l’amour (ἐρωτικὸς λόγος)est particulièrement révélateur de cette omniprésence des liens affectifs dans les lettres échangées par les deux hommes. Ainsi que l’écrit P. Grimal, « Ce que Marc-Aurèle doit à Fronton », REL 68, 1990, p. 151-159, « il entre aussi dans cet échange de maître à disciple une sorte de jeu. Fronton compose, à l’intention de Marc-Aurèle, un […] pastiche des discours de Lysias et de Socrate dans le Phèdre de Platon, ce qui établit entre eux un rapport comparable à ceux qui existaient dans l’Athènes de Périclès entre les jeunes hommes et les maîtres dont ils écoutaient l’enseignement et imitaient le mode de vie. […] Fronton présente explicitement ce discours comme le troisième, après ceux de Lysias et de Socrate, dans le Phèdre. La thèse qu’il soutient est proche de celle de Lysias. L’objet qu’il se propose est d’exprimer l’affection qu’il porte à Marcus, en se défendant qu’il y ait en elle quoi que ce soit de passionnel […]. Cette affection est d’ordre exclusivement spirituel et ne retient rien de charnel. […] Fronton aime Marcus de la même façon que peuvent s’aimer les membres d’une même famille. Cela relève de la φιλοστοργία. […] Une lettre qui date de la même période que le Discours sur l’amour (écrit, croit-on, en 139) compare Marcus à Orphée : de même que celui-ci charme les fauves au son de sa lyre, de même Marcus fait naîre l’amitié dans tous les cœurs et unit ceux qui l’entourent dans une même affection, celle qu’il leur porte et qu’eux-mêmes lui portent, sans fournir à aucun quelque motif de jalousie que ce soit (Ad M. Caes., IV, 1). Il est clair que Fronton se donne pour tâche de former le futur prince, déjà Caesar et destiné à recueillir un jour la succession d’Antonin, au rôle qui sera le sien. Ce rôle, il l’exercera, espère Fronton, sans provoquer les sentiments qui avaient empoisonné le règne d’Hadrien pendant les derniers temps » (p. 153-154).

38  De feriis Alsiensibus, 4, 2 (Marc Aurèle à Fronton) : Vale, mi magister optime, φιλόστοργε ἄνθρωπε(« Adieu, mon excellent maître, homme plein d’une tendre affection » (traduction personnelle).

39  P. Grimal, art. cit., p. 151-159, particulièrement p. 153. L’auteur souligne encore (p. 158) « les liens quasi filiaux qui ne tardèrent pas à se former entre le maître et l’élève. Marcus avait perdu de bonne heure son père et il aspiraît à être entouré de tendresse. Il vante à plusieurs reprises la vie domestique, et se souvient que la famille patriarcale est un modèle toujours vivant pour les Romains (Pensées, I, 9) ».

40  Ad Verum Imp., I, 6, 3.

41  Ibid., I, 6, 4 ; traduction de P. Fleury, modifiée.

42  Sur l’importance du goût pour la médecine et le soin du corps à l’époque des Antonins, voir M. Foucault, op. cit., p. 133-193.

43  Ad amicos, I, 3, 4 (Fronton à Lollianus Avitus) ; traduction de P. Fleury. Il s’agit là d’une remarque de la deuxième main dans une lacune de la lettre.

44  Ad Verum Imp., I, 6, 7  : voir note 34.

45  Marc Aurèle, Pensées, I, 11 : voir note 12. Nous sommes en revanche en désaccord avec F. Della Corte, « Un precettore di Marco Aurelio, Frontone »,dans id., Opuscula 10, Gênes, Università di Genova, Facoltà di Lettere, 1987, p. 191-197, particulièrement p. 191, qui croit pouvoir expliquer les remerciements de Marc Aurèle par les thèmes de suasoires imposés par Fronton, tels que l’exercice de la vitupération des tyrans.

46  Tel est le sens que revêt par exemple l’adjectif au vers 1081 de l’Électre de Sophocle.

47  P. Grimal, art. cit., p. 152, relève qu’« un certain nombre de personnages illustres furent mis à mort, même dans la famille la plus proche d’Hadrien, comme son beau-frère L. Julius Ursus Servianus et le petit-fils de celui-ci, Cn. Pedanus Fuscus Salinator, encore un tout jeune homme ; d’autres furent brusquement disgrâciés, comme l’arrière-grand-père de Marc-Aurèle, Catilius Severus, alors préfet de la Ville (Histoire Auguste, Vie d’Hadrien, XV) ».

48  Voir sur ce point P. V. Cova, « La filostorghia di Frontone », dans id., Lo stoico imperfetto. Un’immagine minore dell’uomo nella letteratura latina del principato, Naples, Società editrice napoletana, 1978, p. 114-131, particulièrement p. 124-131 ; id., « Marco Cornelio Frontone », ANRW II, 34, 2, 1994, p. 873-918, particulièrement p. 902.

49  Ad Verum Imp., I, 1, 2 (L. Verus à Fronton) : Simulare Lucium quicquam aduersum Frontonem, a quo ego prius multo simplicitatem uerumque amorem quam loquendi polite disciplinam didicisse me praedico ! « Moi, Lucius, utiliser la moindre feinte face à Fronton, dont je proclame, pour ma part, avoir appris la sincérité (simplicitatem) et l’amour vrai (uerumque amorem) bien avant d’avoir étudié le style châtié ! » (traduction personnelle).

50  Voir Marc Aurèle, Pensées, I, 9, 1-11 ; I, 17, 18 ; II, 5, 1-2 ; VI, 30, 1-3 ; XI, 18, 15-18.

51  Ibid., I, 9, 1-11 : Παρὰ Σέξτου τὸ εὐμενές· καὶ τὸ παράδειγμα τοῦ οἴκου τοῦ πατρονομουμένου· καὶ τὴν ἔννοιαν τοῦ κατὰ φύσιν ζῆν· καὶ τὸ σεμνὸν ἀπλάστως· καὶ τὸ στοχαστικὸν τῶν φίλων κηδεμονικῶς· καὶ τὸ ἀνεκτικὸν τῶν ἰδιωτῶν καὶ τῶν ἀθεωρητὶ οἰομένων· καὶ τὸ πρὸς πάντας εὐάρόστον, ὥστε κολακείας μὲν πάσης προσηνεστέραν εἶναι τὴν ὁμιλίαν αὐτοῦ, αἰδεσιμώτατον δὲ αὐτοῖς ἐκείνοις παρ᾽ αὐτὸν ἐκεῖνον τὸν καιρὸν εἶναι· καὶ τὸ καταληπτικῶς καὶ ὁδῷ ἐξευρετικόν τε καὶ τακτικὸν τῶν εἰς βίον ἀναγκαίων δογμάτων· καὶ τὸ μηδὲ ἔμφασίν ποτε ὀργῆς ἢ ἄλλου τινὸς πάθους παρασχεῖν, ἀλλὰ ἅμα μὲν ἀπαθέστατον εἶναι, ἅμα δὲ φιλοστοργότατον· καὶ τὸ εὔφημον ἀψογητί· καὶ τὸ πολυμαθὲς ἀνεπιφάντως ; « De Sextus : la bienveillance ; le modèle de la famille vivant sous la loi d’un père ; la notion de ce qu’est vivre selon la nature ; la gravité sans affectation ; les égards, pleins de sollicitude, pour ses amis ; la patience à l’égard de ceux qui sont des profanes et qui pensent d’une manière irréfléchie ; la capacité de s’accommoder à tous, de telle sorte que, si son commerce séduisait plus que n’importe quelle flatterie, il n’en inspirait pas moins, dans le même temps, à ceux avec qui il était en rapport, le plus profond respect ; faire découvrir, puis disposer en bon ordre, d’une manière évidente et méthodique, les principes fondamentaux nécessaires à la vie ; ne jamais montrer même la moindre apparence de colère ou de quelque autre passion (μηδὲ […] ποτε […] ἄλλου τινὸς πάθους), mais être à la fois absolument exempt de passion (ἀπαθέστατον) et rempli de la plus grande tendresse (φιλοστοργότατον) ; l’art de louer sans faire de bruit ; un grand savoir sans ostentation » (traduction de P. Hadot, retouchée).

52  Diogène Laërce, VII, 115 (= SVF, III, 431 = LS 65F) ; traduction de R. Goulet, modifiée.

53  Marc Aurèle, Pensées, I, 9, 1 et 11.

54  Ibid., VI, 30, 1-3 : Ὅρα μὴ ἀποκαισαρωθῇς, μὴ βαφῇς· γίνεται γάρ. Τήρησον οὖν σεαυτὸν ἁπλοῦν, ἀγαθόν, ἀκέραιον, σεμνόν, ἄκομψον, τοῦ δικαίου φίλον, θεοσεβῆ, εὐμενῆ, φιλόστοργον, ἐρρωμένον πρὸς τὰ πρέποντα ἔργα. Ἀγώνισαι, ἵνα τοιοῦτος συμμείνῃς, οἷόν σε ἠθέλησε ποιῆσαι φιλοσοφία ; « Prends garde de te césariser entièrement, de t’imprégner [de cet esprit], car cela se produit. Conserve-toi donc simple, honnête, pur, grave, naturel, ami de la justice, pieux, bienveillant, affectueux (φιλόστοργον), ferme dans l’accomplissement des devoirs. Lutte pour demeurer tel que la philosophie a bien voulu te former » (traduction d’A. I. Trannoy, retouchée).

55  Ιbid., XI, 18, 15-18.

56  Ibid., II, 5, 1-2 : Πάσης ὥρας φρόντιζε στιβαρῶς ὡς ῾Ρωμαῖος καὶ ἄρρην τὸ ἐν χερσὶ μετὰ τῆς ἀκριβοῦς καὶ ἀπλάστου σεμνότητος καὶ φιλοστοργίας καὶ ἐλευθερίας καὶ δικαιότητος πράσσειν καὶ σχολὴν ἑαυτῷ ἀπὸ πασῶν τῶν ἄλλων φαντασιῶν πορίζειν. Ποριεῖς δέ, ἂν ὡς ἐσχάτην τοῦ βίου ἑκάστην πρᾶξιν ἐνεργῇς ἀπηλλαγμένην πάσης εἰκαιότητος καὶ ἐμπαθοῦς ἀποστροφῆς ἀπὸ τοῦ αἱροῦντος λόγου καὶ ὑποκρίσεως καὶ φιλαυτίας καὶ δυσαρεστήσεως πρὸς τὰ συμμεμοιραμένα ; « À chaque heure, applique-toi de tout ton soin, en Romain et en mâle, à faire ce que tu as sur les bras avec une gravité adéquate et sincère, avec affection (φιλοστοργίας), indépendance et justice (δικαιότητος) ; et veille à te libérer de toutes les autres préoccupations. Tu t’en libéreras, si tu accomplis chaque action de ta vie comme si c’était la dernière, dépouillée de toute légèreté d’esprit, de répugnance passionnelle à l’empire de la raison, de fausseté, d’égoïsme, de dépit contre la destinée ». Ibid., VI, 30, 2 : Τήρησον οὖν σεαυτὸν […] τοῦ δικαίου φίλον, θεοσεβῆ, εὐμενῆ, φιλόστοργον ; « Conserve-toi donc […] ami de la justice, pieux, bienveillant, affectueux (φιλόστοργον) » (traductions d’A. I. Trannoy, retouchées).

57  Ibid., VI, 30, 2 : Τήρησον οὖν σεαυτὸν […] θεοσεβῆ, εὐμενῆ, φιλόστοργον, ἐρρωμένον πρὸς τὰ πρέποντα ἔργα ; « Conserve-toi donc […] pieux, bienveillant, affectueux, ferme dans l’accomplissement des devoirs ». (traduction d’A. I. Trannoy, retouchée).

58  Histoire Auguste, Vie de Marcus Antoninus Philosophus (= Marc Aurèle), I, 10.

59  Marc Aurèle, Pensées, I, 17, 18 : Τὸ τὴν γυναῖκα τοιαύτην εἶναι, οὑτωσὶ μὲν πειθήνιον, οὕτω δὲ φιλόστοργον, οὕτω δὲ ἀφελῆ ; « [Je remercie les dieux] que ma femme ait été, telle qu’elle était, si docile, si affectueuse, si dépourvue d’artifice » (traduction de P. Hadot).

60  Ibid., VI, 30, 2.

61  L’εἰρωνεία est en effet traduite en latin, de façon révélatrice, par le terme dissimulatio.

62  Ibid., XI, 18, 18 : Δεῖ δὲ μήτε εἰρωνικῶς αὐτὸ ποιεῖν μήτε ὀνειδιστικῶς, ἀλλὰ φιλοστόργως καὶ ἀδήκτως τῇ ψυχῇ ; « Il faut encore agir ainsi sans ironie, sans humilier, mais affectueusement et d’un cœur exempt d’amertume » (traduction d’A. I. Trannoy).

63  Stobée, Eclogae, II, 7, 11m ; p. 108, 12-15 West (= SVF, III, 630) : Τὸ δ᾽εἰρωνεύεσθαι φαύλων εἶναί φασιν, οὐδένα γὰρ ἐλεύθερον καὶ σπουδαῖον εἰρωνεύεσθαι· ὁμοίως δὲ καὶ τὸ σαρκάζειν, ὅ ἐστιν εἰρωνεύεσθαι μετ᾽ ἐπισυρμοῦ τινος.

64  Ibid., II, 7, 11m ; p. 108, 5-12 West (= SVF, III, 630) : Τὸν δὲ σπουδαῖον, ὁμιλητικὸν ὄντα καὶ ἐπιδέξιον καὶ προτρεπτικὸν καὶ θηρευτικὸν διὰ τῆς ὁμιλίας εἰς εὔνοιαν καὶ φιλίαν, ὡς δυνατὸν εὐάρμοστον εἶναι πρὸς πλῆθος ἀνθρώπων, παρ᾽ ὃ καὶ ἐπαφρόδιτον εἶναι καὶ ἐπίχαριν καὶ πιθανόν, ἔτι δὲ αἱμύλον καὶ εὔστοχον καὶ εὔκαιρον καὶ ἀγχίνουν καὶ ἀφελῆ καὶ ἀπερίεργον καὶ ἁπλοῦν καὶ ἄπλαστον· τὸν δὲ φαῦλον ἔνοχον πᾶσι τοῖς ἐναντίοις ; « Quant au sage, il est sociable, adroit, persuasif ; il poursuit, grâce à sa sociabilité, la bienveillance et l’amitié et, dans la mesure du possible, vit en bonne harmonie avec la foule des hommes. C’est pourquoi il est aimable, agréable et convaincant, et en outre, rusé, sagace, doué d’à-propos, vif d’esprit, sincère, dénué d’affectation, simple et sans artifice. L’insensé en revanche est sujet à tous les défauts contraires » (traduction personnelle). Par ailleurs, les coïncidences entre les qualificatifs employés dans ce texte et ceux qui décrivent le philosophe stoïcien Sextus sont frappantes (voir Marc Aurèle, Pensées, I, 9, 1-11 ).

65  En ce sens, nous souscrivons à la conclusion qu’apporte P. Grimal, art. cit., p. 158, lorsqu’il indique que l’influence de Fronton sur Marc Aurèle et l’atmosphère quasi familiale qu’il tendait à recréer autour de lui « contribu[ait] certainement à colorer pour lui la notion stoïcienne de philanthropia, à la remplacer par celle de φιλοστοργία ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Aubert, « La φιλοστοργία chez Fronton, une vertu sans équivalent latin ? », Aitia [En ligne], 1 | 2011, mis en ligne le 07 juillet 2011, consulté le 26 juin 2017. URL : http://aitia.revues.org/179 ; DOI : 10.4000/aitia.179

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Auteur

Sophie Aubert

Université Stendhal - Grenoble III

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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