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Comptes rendus

Luca Castagnoli, Ancient Self-Refutation. The Logic and History of the Self-Refutation Argument from Democritus to Augustine

Stéphane Marchand
Référence(s) :

Cambridge, Cambridge University Press, ISBN : 978-0-521-89631-3, 63 livres.

Texte intégral

1Comme l’annonce son titre, l’ouvrage propose un parcours dans l’histoire de cet étrange argument qu’est l’argument d’auto-réfutation, lequel consiste à montrer que la personne qui soutient une thèse se réfute elle-même par le seul fait de soutenir cette thèse. Ainsi défini, l’objet du livre peut paraître un peu étroit ; néanmoins l’ouvrage fait apparaître, d’une part, l’usage massif d’un argument que l’on retrouve chez Platon, Aristote, Sextus Empiricus et Augustin, pour ne citer que les exemples les plus saillants du livre, d’autre part la difficulté d’une analyse correcte de cet argument et l’importance de sa compréhension pour connaître le fonctionnement de la logique et de la dialectique dans l’Antiquité.

2La thèse générale consiste à montrer que l’argument de l’auto-réfutation ne saurait être compris en dehors du cadre dialectique dans lequel il est présenté. L’erreur d’une analyse purement formelle a précisément consisté à croire que l’usage de cet argument dans l’Antiquité pouvait être réduit à un schéma formel d’auto-contradiction du type « il est vrai que rien n’est vrai ». Or, selon Luca Castagnoli, à l’exception d’Augustin aucun philosophe antique n’a jamais fait un tel usage de cet argument. Cette thèse a de nombreuses implications : cela signifie que les usages antiques de ce raisonnement ne remettent pas en cause la vérité de la proposition qui est censée s’auto-réfuter, mais montrent plus localement ce que peut (ou ne peut pas) soutenir un interlocuteur dans une discussion rationnelle. Cet argument met en échec un adversaire philosophique uniquement à l’intérieur du cadre rationnel du dialogue. Un des intérêts du livre est de montrer très précisément comment fonctionne cet argument sur chacune des séquences argumentatives du corpus.

3Le plan suivi par l’auteur est complexe mais correspond à la diversité des usages de l’argument. La première partie analyse ses formes les plus radicales, utilisées pour réfuter des thèses comme « tout est faux » ou « tout est vrai ». La deuxième partie s’attache à éclaircir la structure d’une autre forme de l’argument où la contradiction est liée à l’auto-réfutation pragmatique. La troisième partie, enfin, traite de la place de cet argument dans la tradition sceptique. Le choix d’un plan logique ne facilite pas toujours la lecture de l’ouvrage qui passe fréquemment d’une tradition philosophique à une autre sans transition. Cette sophistication permet néanmoins de faire apparaître de manière remarquable l’unité et la cohérence de la thèse défendue par l’auteur.

  • 1 Un raisonnement qui est souvent formalisé ainsi : (p → ¬p) → ¬p, voir p. 102.

4La première partie, « Truth, falsehood and self-refutation », se concentre sur l’accusation d’auto-réfutation portée contre des thèses du type « tout est vrai ». L’auteur montre que, contrairement à ce que présupposaient certains commentateurs, la réfutation de ces thèses ne se présente jamais sous la forme de ce que la tradition logique appelle une consequentia mirabilis, c’est-à-dire d’un raisonnement qui établit que toute proposition impliquant sa propre négation est nécessairement fausse1. En effet, si tel avait été le cas, on pourrait en conclure que l’auto-réfutation d’une proposition comme « tout est vrai » prouverait que cette proposition est nécessairement fausse. Or Castagnoli montre que tel n’est pas le sens des textes antiques qui utilisent l’auto-réfutation. Son parcours de l’usage de cet argument dans les Dissoi logoi (4, 6), l’Euthydème, la réfutation de Protagoras dans le Théétète (170a-171d), la Métaphysique d’Aristote (Métaphysique, Γ4 et 8, Κ5 et 6) et Sextus Empiricus (Adv. Math., VII, 389 ; 399 ; Adv. Math., VIII, 55) permet de voir que ce n’est jamais exactement ce raisonnement qui est adopté, mais un autre, dont la forme, bien que légèrement différente, en change néanmoins considérablement le sens. Dans les cas traités par l’auteur, il s’agit bien plutôt d’une réfutation de positions prises dans une discussion philosophique. Ce ne sont donc pas les thèses en elles-mêmes qui sont falsifiées, mais des positions, des affirmations ou encore des λογοί. Ainsi dans l’Euthydème (286-288), Platon ne montre pas que la proposition οὐκ ἔστιν ἀντιλέγειν (« il est impossible de réfuter ») se réfute elle-même et donc serait fausse absolument, mais bien plutôt que le sophiste Dyonisodore se contredit lui-même en essayant de la défendre (voir p. 37-39). De même dans le Théétète où la doctrine protagoréenne de l’homme-mesure peut être rapprochée d’énoncés tels que « tout est vrai », Platon va montrer non pas que cette doctrine est fausse, mais bel et bien que toute tentative de la soutenir est vouée à l’auto-réfutation. Plus précisément, c’est la thèse protagoréenne elle-même qui est désignée ironiquement en 171a comme κομψότατον (« extrêmement subtile »). La thèse est si subtile en effet qu’elle se retourne contre elle-même dans la discussion, lorsque le défenseur de la doctrine de l’homme-mesure rencontre un adversaire qui pense non seulement que la thèse de Protagoras est fausse, mais que sa thèse sur la thèse de Protagoras est vraie absolument. En passant à un niveau réflexif, Protagoras se retrouve contraint de reconnaître comme vraie la thèse selon laquelle sa thèse est fausse dans l’absolu, et non pas seulement relativement à son opposant. Ainsi Socrate produit une véritable réfutation de la thèse protagoréenne :

On this occasion relativising would not be, ultimately, a way of escaping contradiction by granting a qualified acceptance to someone else’s conflicting judgement, without endorsing it in propria persona, but a way of openly contradicting it, thereby also contradicting MD [la doctrine de l’homme-mesure] itself. (p. 59)

5On peut remarquer que la reconstitution des mouvements dialectiques proposée par l’auteur ne manque pas de subtilité et donne une idée précise de la finesse et de la complexité des joutes dialectiques propres à la philosophie antique.

  • 2 B. Cassin et M. Narcy, La décision du sens. Le livre Gamma de la Métaphysique d’Aristot (...)

6En outre, ce chapitre propose une analyse précise de la réfutation aristotélicienne des philosophes qui refusent le principe de non-contradiction, notamment les célèbres passages de Métaphysique, Γ. Le traitement de cet argument chez Aristote montre, d’une part, que le Stagirite reprend et en quelque sorte raffine les arguments du Théétète. Le passage de Γ8, 1012b13-22 témoigne notamment de l’existence d’une version de la thèse protagoréenne plus évoluée que celle du Théétète en la reformulant ainsi : « Tout est vrai sauf la thèse qui dit que tout est faux. » Concernant Aristote, l’auteur montre qu’un certain nombre de passages qui ont été considérés comme des arguments d’auto-réfutation n’en sont pas véritablement, notamment en ce qui concerne la preuve ἐλεγκτικῶς (« par réfutation ») du principe de non-contradiction en Γ4. L’analyse de l’argument montre que cette réfutation ne s’appuie pas sur le refus du principe comme prémisse, ce qui devrait être le cas pour qu’il y ait auto-réfutation. Or, la plupart des lectures de ce passage – à l’instar des commentaires de Terence Irwin et de Barbara Cassin et Michel Narcy2 – l’interprètent comme une auto-réfutation à partir d’un raisonnement du type « pour signifier quelque chose, quoi que ce soit, y compris le refus du principe de non-contradiction, il faut accepter le principe de non-contradiction ». Castagnoli souligne que ce n’est pas exactement le raisonnement d’Aristote, lequel s’en tient à souligner l’impossibilité pour celui qui refuse le principe de non-contradiction de soutenir sa position. Le raisonnement de 1006a11-26 serait donc le suivant :

On this construal of the elenctic proof, the crucial sentence at the end of T. 22, which some have read as a compressed summary of the self-refutation argument (e.g. by the very act of destroying rational discourse by his denial of PNC [le principe de non-contradiction] (ἀναιρῶν γὰρ λόγον) Antiphasis [l’interlocuteur qui refuse le principe de non-contradiction] recurs to significant language (ὑπομένει λόγον) which presuposes PNC itself), can be interpreted as follows :although Antiphasis says things (like his denial of PNC) which, if true, would destroy any rational discourse (ἀναιρῶν γὰρ λόγον), he opts to engage in some kind of rational exchange with his opponent (instead of remaining silent), and thereby submits to certain principles of rationality (ὑπομένει λόγον) such as the commitment to saying something signifiant « both to himself and to someone else » ; but this submission is itself sufficient to commit him to PNC and to bring about his defeat. (p. 91)

  • 3 « La mise en demeure de parler fait donc office, en définitive, d’arme absolue, puisque l’adv (...)

7La différence entre les deux lectures peut paraître minime, il semble bien néanmoins que le raisonnement dialectique d’Aristote que reconstruit Castagnoli soit moins général, moins réflexif et moins direct que celui de la première lecture ; la question est alors de savoir pourquoi Aristote n’a pas voulu, ou pu aller, jusqu’à formuler son argument comme ce que Cassin a appelé une « réfutation transcendantale »3.

8La première partie montre comment l’auto-réfutation de forme consequentia mirabilis apparaît avec le « tournant augustinien » (chapitre VII). L’argument augustinien tiré des Soliloquia est celui-ci :

  • 4 Saint Augustin, Œuvres I, L. Jerphagnon (éd.), traduction S. Dupuy-Trudelle, Paris, Gal (...)

– Raison : Mais quoi ? Si la vérité même meurt, ne sera-t-il pas vrai que la vérité est morte ? – Augustin : Qui pourrait y contredire ? – Raison : Mais le vrai ne peut être si la vérité n’est pas. – Augustin : Il y a déjà un petit moment que je l’ai concédé. – Raison : Donc, la vérité ne peut pas mourir. (Soliloquia, II, 2, 2)4

9Bien que le raisonnement se présente sous une forme de dialogue intérieur, les thèses n’ont plus besoin d’être ramenées à des personnes qui les soutiennent pour être réfutées, et c’est bien la prémisse « si la vérité meurt » qui conduit, lorsqu’elle est combinée à une seconde prémisse, à la conclusion « en aucun cas la vérité ne mourra ».

10La deuxième partie, « Pragmatic, ad hominem and operational refutation », étudie d’autres formes d’auto-réfutation. Il s’agit des réfutations liées à la situation d’énonciation de celui qui soutient la thèse. Cette analyse permet de produire une distinction fine entre la réfutation ad hominem et la réfutation pragmatique. Dans le cas de ce que Sextus appelle une περιτροπή (un « renversement »), il ne s’agit pas tant d’une auto-réfutation pragmatique où la thèse soutenue serait falsifiée par la façon de la présenter ou de la soutenir. Il s’agit bien plutôt d’une réfutation ad hominem qui laisse indemne le contenu propositionnel de la thèse, mais montre que la personne qui soutient cette thèse est renversée, c’est-à-dire amenée à soutenir la thèse contraire. Cette réfutation est purement dialectique et en aucun cas logique ; elle suppose même parfois, comme le concède l’auteur, de reconstituer l’argument de manière dialectique en sous-entendant des « il dit que », « il répond que… » lorsque les formulations de l’argument sont elliptiques (voir la reconstitution du raisonnement d’Adv. Math., VIII, 281, p. 181). Dans le même état d’esprit, les chapitres XI et XII traitent d’arguments qui ont souvent été interprétés sous la forme de consequentia mirabilis, notamment l’argument dit « du φιλοσοφητέον » (argument que l’on résume souvent ainsi : « S’il ne faut pas philosopher, il faut philosopher, donc il faut philosopher ») dans le Protreptique d’Aristote. L’auteur montre de manière assez convaincante que cette formalisation de l’argument n’est vraisemblablement pas aristotélicienne, mais due à des reconstitutions par des commentateurs aristotéliciens tardifs. Or, la consequentia mirabilis rendrait l’argument faible, parce qu’il présuppose que l’activité qui consiste à se demander s’il faut philosopher est une forme d’activité philosophique, ce qui, après tout, n’est pas analytiquement assuré. Il est donc plus vraisemblable que cet argument était dialectique, et qu’il s’agissait d’un argument à l’intention d’un interlocuteur qui refuse de philosopher et accepte de reconnaître dans la discussion qu’il a dû philosopher pour décider de ne pas philosopher. L’auteur avance même – prudemment – l’hypothèse selon laquelle cet argument pourrait être le canevas initial de περιτροπή qui se diffuse ensuite dans toute la philosophie hellénistique (p. 195). Enfin, conformément à l’analyse du premier chapitre, Castagnoli détecte un changement formel chez Augustin, et notamment pour le célèbre si fallor, enim sum (De libero arbitrio, II, 3-7 ; De civitate Dei, XI, 26 ; De Trinitate, XV, 12, 21). La reconstitution de l’auteur en fait une véritable consequentia mirabilis du type « si je me trompe en pensant que j’existe, je ne me trompe pas en pensant que j’existe ».

  • 5 D. C. Baltzly, « To an Unhypothetical First Principle in Plato’s Republic », History of (...)

11Une grande part de la deuxième partie est consacrée à une autre forme d’auto-réfutation, de type opérationnel. Par ce terme, l’auteur désigne des propositions qui peuvent être vraies en elles-mêmes, mais qu’il est impossible de présenter sans contradiction (comme la thèse du flux perpétuel qui est inexprimable – Théétète, 183b – ou le monisme parménidien critiqué dans le Sophiste, 244b, 249c et 252b). Cette partie donne l’occasion de revoir certains arguments de ces dialogues, et permet de critiquer la thèse selon laquelle les procédures d’auto-réfutation jouent un rôle prédominant dans la pensée de Platon5. La question est donc de savoir si pour Platon le fait qu’une thèse ne puisse être exprimée suffit pour prouver qu’elle est fausse. Or, selon Castagnoli, même s’il est probable que Platon souscrirait à ce principe, ce dernier n’est jamais explicitement exprimé dans les textes en question. En outre, l’interprétation de l’usage d’un principe ineffable par les néoplatoniciens dans leur métaphysique montre que le platonisme n’a pas nécessairement considéré les principes indicibles comme des énoncés faux, puisqu’ils peuvent jouer un rôle fondateur dans la métaphysique néoplatonicienne (voir p. 246-247).

  • 6 L. Castagnoli, « Self-Bracketing Pyrrhonism », OSAP 18, 2000, p. 263-328.
  • 7 M. L. McPherran, « Skeptical Homeopathy and Self-Refutation », Phronesis 32, 1987, p. 290-328
  • 8 L. Castagnoli cite entre autres M. F. Burnyeat, « Protagoras and Self-Refutation in Later Gre (...)
  • 9 PH, I, 14, traduction P. Pellegrin : οὕτως καὶ ἡ « οὐδὲν μᾶλλον » μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτήν φ (...)

12La dernière partie, « Scepticism and self-refutation : looking backwards », reprend un article déjà célèbre dans le cercle des études sceptiques6. La méthode employée est similaire aux autres chapitres : l’auteur part d’une interprétation de ces arguments (dans le cas présent, il s’agit d’un article de Mark McPherran7) pour en montrer les insuffisances. Dans le cas du néopyrrhonisme, l’enjeu est peut-être plus important que dans les textes précédents, puisque l’existence de procédures d’auto-réfutation a souvent été rattachée à la spécificité de la rationalité sceptique. Un grand nombre de commentateurs, en effet, ont fait apparaître comment, dans certains textes, Sextus Empiricus semblait accepter le fait que les arguments sceptiques s’auto-réfutent et faisaient de cette vertu une des particularités du pyrrhonisme8. La thèse de Castagnoli sur ce point est parfaitement claire : il s’agit de montrer que « Sextus n’accepte jamais et encore moins utilise l’accusation dogmatique d’auto-réfutation » (p. 251). Il s’agirait bien plutôt d’une réponse locale et circonstanciée aux critiques dogmatiques. L’ouvrage fait apparaître d’une part que ces passages n’utilisent pas le terme περιτροπή, mais περιγράφειν ou συμπεριγράφειν. Et les passages en question (comme PH, I, 14 ; 206 ; Adv. Math., VII, 188, et VIII, 480) répondent à une situation dialectique particulière où l’argument répond à une compréhension dogmatique de la position sceptique en question. L’argument est assez clair pour la formule οὐδέν μᾶλλον quand Sextus dit que « l’expression “en rien davantage” dit qu’elle-même, avec toutes les autres choses, n’est pas davantage ceci que cela, et c’est pourquoi elle se supprime elle-même avec tout le reste »9. D’un point de vue sceptique, cette formule n’exprime pas une thèse mais simplement un affect sceptique. Comme telle, elle n’est donc ni vraie ni fausse, et partant ne saurait s’auto-réfuter. Ce n’est qu’à la condition qu’on la comprenne comme une thèse dogmatique de type « telle thèse est objectivement équivalente à la thèse contraire » qu’il pourrait y avoir auto-réfutation. La περιγραφή répondrait donc à un dogmatique particulièrement obtus, pour lui montrer qu’y compris en partant de sa mauvaise compréhension de la formule sceptique, son objection ne tient pas, parce que la formule s’annule elle-même par auto-référence. Ce phénomène ne serait donc lié qu’à un cadre dialectique précis et pour tout dire marginal. Cette analyse est accompagnée d’une enquête originale sur le sens philologique de la περιγραφή, terme employé par les copistes pour désigner l’acte d’émendation qui met entre parenthèses un texte jugé douteux. L’analogie serait la suivante : de même que pour un copiste, les marques d’émendation ont pour vertu non seulement de supprimer le texte douteux, mais se comprennent elles-mêmes dans cette suppression, de même dans le cadre de la compréhension dogmatique d’une expression sceptique, la formule qui exprime le scepticisme vis-à-vis d’une thèse s’annule elle-même.

13Le chapitre XIV.3 présente un commentaire de la fin de l’Adversus Mathematicos (VIII, 463-481) sur les bases de cette nouvelle compréhension de la περιγραφή. L’analyse du § 480 montre comment elle fonctionne : il ne s’agit pas de dire que les preuves contre les preuves s’annulent toujours elles-mêmes, mais que les arguments contre la preuve se mettent entre parenthèses s’ils sont compris comme des preuves : là encore la situation de mise entre parenthèses est liée à la compréhension dogmatique des arguments sceptiques et ne correspond en rien à une propriété sceptique en elle-même.

14La fin du chapitre replace la stratégie de Sextus dans la perspective historique de l’histoire du scepticisme antique. Castagnoli montre comment le néopyrrhonisme de Sextus Empiricus présente une réponse extrêmement élaborée à des arguments que les sceptiques ont eu à affronter sans jamais arriver à formuler une réponse aussi pertinente. Ce qui est en jeu, c’est la question de savoir dans quelle mesure le scepticisme est réflexif et accepte de faire de la possibilité de la connaissance un objet d’incertitude. Il semblerait que la Nouvelle Αcadémie ait accepté de faire de l’ἀκαταληψία une position probable, ce que Sextus n’aurait pas accepté. La lecture de Castagnoli permet donc de formuler une hypothèse sur la différence entre Nouvelle Académie et pyrrhonisme :

Sextus is radically reshaping the Academic non-subjective, non temporal and universal epistemological doctrine (δόγμα) into a different first-person expression of the Pyrrhonist present mental disposition towards a limited number of non evident matters which he has considered. (p. 328)

15Et, selon Castagnoli, cette stratégie est bien propre à Sextus, puisqu’elle ne se retrouve ni chez énésidème, ni dans les sources de Diogène Laërce.

  • 10 Ou d’arguments attribués à Démocrite par Sextus, voir AM , VII, p. 389-390.
  • 11 Voir n. 80 p. 277, qui cite J. Brunschwig : « My indications [celles de L. Castagnoli] of the περιγ (...)

16L’intérêt de ce livre est multiple. D’une part, il présente une série d’analyses particulièrement fines de séquences argumentatives qui vont effectivement de Démocrite10 à saint Augustin, en faisant même quelques embardées en philosophie médiévale. Chaque fois l’attention portée à la situation argumentative et à la lettre du texte permet de produire de nouvelles compréhensions des arguments ; dans certains cas, comme pour Sextus Empiricus, l’effet critique est puissant puisqu’il semble annuler un certain nombre de constructions contemporaines sur le scepticisme. Il faut, en outre, souligner que cette lecture obéit à la volonté de sauver des raisonnements qui n’étaient pas toujours compréhensibles s’ils étaient compris comme des cas d’auto-réfutations absolues ou de consequentia mirabilis (voir p. 140). En ce sens, l’ouvrage obéit à un principe de charité de bon aloi, qui fait qu’à chaque insuffisance logique l’auteur produit une reconstitution de l’argument qui le rend plus acceptable. L’auteur fait toujours l’hypothèse de l’intelligence de nos auteurs ; Sextus en ressort grandi et assez éloigné de l’image d’un copiste écervelé qu’on a donnée de lui, même si on se demande si Castagnoli ne lui prête pas parfois une trop grande subtilité11.

17D’autre part, ce texte fait voir, de manière particulièrement concrète, le sens de la pratique de la dialectique, souvent comparée à un combat, ou à une partie d’échecs. Il ne se contente pas de rappeler que le sens de la philosophie hellénistique, et même antique, est largement déterminé par le contexte de l’échange dialectique, mais montre effectivement et patiemment comment fonctionne la dialectique. En ce sens l’ouvrage fait apparaître les dangers d’une critique qui utiliserait sans recul des outils et des problèmes contemporains pour comprendre les positions antiques. La dimension critique de l’ouvrage fait apparaître bien souvent combien certaines interprétations, certains raccourcis, qui pourraient paraître évidents, ne sont que les résultats de nos préconceptions. Cette distance prise avec ce que l’on pourrait appeler – trop rapidement – la méthode analytique est d’autant plus intéressante qu’elle se fait d’un point de vue analytique, ou tout du moins dans le cadre d’une approche logique qui ne répugne pas à la formalisation.

18De ce point de vue, le livre comporte un certain nombre de positions méthodologiques qui sont en elles-mêmes intéressantes. L’usage des conceptions contemporaines pour interroger les textes anciens est encadré par une prise en compte du cadre historique qui détermine la logique à l’œuvre dans les arguments. À cet égard, l’ensemble des passages qui montre que, au-delà de l’analyse du détail des arguments, la consequentia mirabilis repose sur des principes logiques incompréhensibles dans le cadre de la logique stoïcienne et aristotélicienne, sont cruciaux (voir par exemple p. 108-110) et donne un véritable sens à la thèse selon laquelle « les lois de ce que nous appelons la logique classique, c’est-à-dire la logique du début du XXe siècle, ne coïncident pas nécessairement avec celles de la logique antique » (p. 111).

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Notes

1 Un raisonnement qui est souvent formalisé ainsi : (p → ¬p) → ¬p, voir p. 102.

2 B. Cassin et M. Narcy, La décision du sens. Le livre Gamma de la Métaphysique d’Aristote, Paris, Vrin, 1989 ; T. Irwin, Aristotle’s First Principles, Oxford, Clarendon Press, 1990.

3 « La mise en demeure de parler fait donc office, en définitive, d’arme absolue, puisque l’adversaire ne peut s’y dérober qu’en renonçant à la possibilité même de nier le principe, sans qu’on ait eu soi-même cette fois à l’impliquer de façon quelconque, à en faire pétition : car “pour détruire le discours, il lui faut bien tenir lui-même un discours” » (B. Cassin et M. Narcy, ouvr. cité, p. 24-25).

4 Saint Augustin, Œuvres I, L. Jerphagnon (éd.), traduction S. Dupuy-Trudelle, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1998.

5 D. C. Baltzly, « To an Unhypothetical First Principle in Plato’s Republic », History of Philosophy Quarterly 13, 1996, p. 149-165.

6 L. Castagnoli, « Self-Bracketing Pyrrhonism », OSAP 18, 2000, p. 263-328.

7 M. L. McPherran, « Skeptical Homeopathy and Self-Refutation », Phronesis 32, 1987, p. 290-328.

8 L. Castagnoli cite entre autres M. F. Burnyeat, « Protagoras and Self-Refutation in Later Greek Philosophy », The Philosophical Review 85, 1976, p. 44-69 ; R. J. Hankinson, The Sceptics, Londres et New York, Routledge, 1995 ; C. L. Stough, Greek Skepticism : a Study in Epistemology, Berkeley, University of California Press, 1969.

9 PH, I, 14, traduction P. Pellegrin : οὕτως καὶ ἡ « οὐδὲν μᾶλλον » μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτήν φησι μὴ μᾶλλον εἶναι καὶ διὰ τοῦτο τοῖς ἄλλοις ἑαυτὴν συμπεριγράφει.

10 Ou d’arguments attribués à Démocrite par Sextus, voir AM , VII, p. 389-390.

11 Voir n. 80 p. 277, qui cite J. Brunschwig : « My indications [celles de L. Castagnoli] of the περιγραφή argument are “non confirmées par le texte de Sextus, parce qu’elles représentent peut-être ce que Sextus pourrait dire ou devrait dire, mais non pas semble-t-il ce qu’il dit”. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphane Marchand, « Luca Castagnoli, Ancient Self-Refutation. The Logic and History of the Self-Refutation Argument from Democritus to Augustine », Aitia [En ligne], 2 | 2012, mis en ligne le 11 juillet 2012, consulté le 30 juillet 2014. URL : http://aitia.revues.org/584

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Auteur

Stéphane Marchand

ENS de Lyon - UMR 5037

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